..续本文上一页情。因为一个单纯存在的法，它就只能偏袒地在某个法身上存在。假如说如来藏的本体不是离戏大空性，而众生的本体是离戏大空性，那众生就没有如来藏。众生没有如来藏，那怎么办呢？就有很多众生没办法证悟佛陀的果位了。所以，最后这个如来藏它无法周遍有情。而且它不能成为诸法的本性。因为用胜义理论去观察，一切诸法的本性是空性。假如说如来藏的本体不是大空性，那么我们用胜义理论去观察的法性的结果，你却得不到这个法性的结果，也就说明你不属于法性，如来藏就是法性了，不是诸法的本性。但是我们说如来藏是周遍法界一切有情，人人自俱如来藏心，连蚊虫蚂蚁都具足如来藏心，更何况作为万长之灵的人类呢？所以人人都具有如来藏，这是做生命最平等的庄严。假如说如来藏不是法性，最后我们证悟诸法本性的时候却没有得到如来藏，那这个如来藏又不是法性，最后我们修行想现证诸法本性又有何意义呢？正因为它是法性的缘故，我们想开悟，想成就，这个“悟”就是“悟得诸法的本性”哪！这是一个很重要的意义。从反面上面显示，假如说如来藏本体不空，将不会成为人人自俱，就周遍不了法界有情，同时不能成为诸法本性。这样是不合理的，所以它应当是离戏大空性。

　　《楞伽经》云：“世尊告曰：大慧！我所宣说如来藏者，不同外道所说神我。”

　　世尊在楞伽山上告诉大慧菩萨，说我所宣说的如来藏，它并不同于外道所说的神我。同样，在《涅槃经》当中佛陀讲了前面那一段引用的教证后说，他说的这种如来“常乐我净”正是狮子吼的宣说。外道本师就说，我们也说诸法是常的，我们也说诸法是安乐的，我们也有一个神我啊，我们也有清净，为什么就容许你说，而不准我们说呢！好像是“只准官兵点火，不准百姓点灯”，你们说了就对，我们说了就不对！好像就觉得佛陀也和我们一样讲了“神我”啊。为什么佛陀还要说我们没有开悟，没有成就，没有宣说诸法的本性，甚至说我们的常乐我净是一种邪说呢！(对于这个问题，佛陀在《涅槃经》当中有广大的辨析，有智慧因缘的道友可以去翻阅一下，在“狮子吼菩萨品”当中有回答。)在《楞伽经》当中也有回答，说这是不同于外道所说的神我的，这是名同而意不同啊！虽然都用这个名称，但是在意义上面却天地悬隔，一个是实有自性的，一个是空性本性的，这两个法是完全不一样的。外道说的那个神我是一种戏论，是一种遍计法，而我说的神我，它是诸法的本性。为什么这样说呢？

　　“大慧！如来应正等觉是于三解脱门、涅槃、无生等句义说名如来藏。”

　　说如来应正等觉，我宣说这个如来藏，并不是一个和空性相违的如来藏。这个如来藏虽然是“常乐我净”，但是“常乐我净”的意思是在名言当中对于三解脱门——空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，是将空、将无相、将无愿这三解脱门说为如来藏。其实就是把空性宣说为如来藏。把涅槃、不生不灭说为如来藏，把无生大空性的本性说为如来藏，从句子上面看起来和三解脱门、涅槃、无生不一样，但是在意义上面就是如来藏的意义，所以如来藏就是三解脱门、涅槃、无生等的异名，意义一样，用词不同，就此而已。他们的意义一样，但是在名言当中我用如来藏这个词来描述这个离戏境界，远离一切实有的大空离戏境界。所以，和“神我”不一样，神我是在胜义理论观察之下也是一个实有的法，它和我这个如来藏不一样，我这个如来藏虽然也说是“圣我”，但是这个“我”正是无我的本性，是想远离我和无我的执著，最后说了一个“圣我”，并不是与无我想违，正是无我的含义。

　　《般若经》云：“若有较胜法涅槃更为殊胜之法，彼亦如梦如幻。”

　　在《般若经》当中讲的就特别直接了。比胜法涅槃，“胜”就是“殊胜”的意思，比殊胜的法(也就是涅槃)更殊胜的另外的法，只要有这种法，我也会说它是如梦如幻的。不要以为这个涅槃殊胜就说它不空，就说它不是如梦如幻，就说它是实有的，它是胜义理论观察之下都无法攻破的实有的法，并不是如此。胜义理论前，如来藏还是作为所破法，但是不是说如来藏光明在圣者智慧面前还安立它是一个道所破。在圣者智慧面前，他通过修道正是显发如来藏，不是破如来藏。那么圣者这种修道智慧，按照道中观用名言来讲的时候它就是有的一个法。但是在胜义理论介绍基的本性的时候，就必须要把它当成所破法，否则就无法给我们抉择离戏大空，最后你就无法显发如来藏。因为如来藏本身就是离戏大空，而修道的智慧就是要显发如来藏，通过什么显发呢，可以通过离戏大空的切证和离戏大空相融无二的时候，如来藏在名言当中可以说它显示了。这一点，《般若经》当中讲到，胜义理论观察之下任何的法都是如梦如幻的，再殊胜的法就像涅槃也是如梦如幻的，不要说涅槃，你觉得比如来藏更殊胜的，假如有一法，那你拿出来，我也会说它是如梦如幻的。这就说明法法皆是如梦如幻，没有一法实有。

　　《如来藏大纲要狮吼论》云：“如果以理观察，如来藏本性为空性之故，则承许其为心的法性、周遍一切境、于一切时为恒常、不可思议、诸功德一切无偏显现等，悉皆应理。”

　　这一段给我们讲的，就是说，不要担心，我们用胜义理论观察如来藏是空性，这不会出问题啊。如果观察不是空性，如来藏就会出问题啊！假如说观察它是空性，它正好建立一切如来藏的功德，一切如来藏的功德都可以找到了一个基本的支持。假如没有这个空性的结论，那么等于没有办法承认如来藏的种种功德了。我们一个一个地去看，去分析。这当中讲到说，如果以理观察，这个理就是“胜义理论”，以胜义理论观察如来藏的本性是空性，正因为它是空性的，我们可以承许它是心的法性，也就是说万法用胜义理论观察是空性的，那么如来藏就是空性的，所以如来藏就是法性。万法用胜义理论观察都是空性，那么心也是空性，所以如来藏正是心的本性。因为如来藏就是大空的本体。假如说如来藏不是空性，那它就是一个显现的有法，有法就不是法性，那么如来藏心就只是一个客尘的法。

　　 “周遍一切境”：空性是万法的本性，正因为是空，所以能够周遍一切万法。法法皆是空，拿起一个空，它可以周遍一切，因为这是一切法的本性。如来藏就是这样的大空性，所以如来藏显发的时候它周遍一切万法。佛陀成为全知，就是因为佛陀和万法一味无别。为什么佛陀能够和万法一味无别呢？因为佛陀就是诸法的本性，周遍一切境。你问佛陀什么法，他就和所有的所知当下存在，同存同在，所以他不用犹豫就可以给你回答，这是因为他能够将如来藏心周遍一切境啊！这就像《华严经》当中经常会讲的一个微尘和一个法界是同等大的，正因为空性的缘故它没有大小，而且这是诸法的本性，所以与诸法融为一体。汉地经常说“全事即理，全理即事”，就是说一切万法的对境就是空性的理体，而空性的这个理体就是一切万法，这样才能够给我们看到它是能够周遍的。正因为在空性上面具足，而一切万法就是空，一切境就是空性的本性，所以如来藏是空性，能周遍一切对境、一切万法。

　　“一切时恒常”：假如说如来藏是一个实有的法，它就不能够在一切时恒常了，就变成是一个特定的法。这个一切时恒常的如来藏，它是能够起妙用的，也就是说，世界在无常而如来藏同世界一起显现；假如它是实有的“常”，它就不像如来藏这样过去、现在、未来三世利益一切众生，利益一切生命。因为实有的“常”就没有作用，连贪嗔痴也没办法生起来。如果这个如来藏生起来的是一个善法，它是没有贪嗔痴的，那么我们众生假如有如来藏，他就永远没办法起一个贪嗔，起一个愚痴。但是如来藏的显现，不管是众生的显现还是佛陀的显现，都是以如来藏作为本基来显现这一切的。假如我们众生有了如来藏，那么众生就不应该起贪嗔痴了。如果说一切时都有如来藏的话，那么就等于我们不能起贪嗔痴。假如说我们现在没有起贪嗔痴，而如来藏又是一个常法，常法是没有这种作用的，没有作用就等于我们起贪嗔痴的时候没有如来藏，那么为什么又说一切时众生有如来藏呢？所以这是相违的。正因为它是无实有的，它才能像《华严经》中那样所说的“性起法门”啊！也就是说，法法的起现都是真实性、大空离戏的显现，所以它是本性的自然妙光显发出来的。这样才能够成立为一切时当中它是一个恒常法。

　　“不可思议”：假如说如来藏是一个实有的法，它就是落入到有边去了，用胜义理论观察的时候它是实有的，那它就是有边的法，有边的法就是我们思维分别的对境，是可以思议的，因为它是一个有边的法，只要你落入四边，内心就能“思议”它。而这个如来藏，由于它是超绝了一切有无是非，所以四边打破，这样子由于空性的缘故才是不可思议的。正因为空，所以说不可思议。假如它是一个在胜义理论面前不空的一个法，就是一个有的法，有怎么叫做不可思议呢？是一个可思议的，因为我们的分别就是在有、无上面去分别，而它是“有”，我们怎么不能分别呢？所以它不是不可思议，而是可思议的。

　　“诸功德一切无偏显现”：假如说它是一个实有的法，它的功德就只能偏袒地显现，不能无偏地显现功德。就像佛陀的功德，他已经显发了如来藏，假如说如来藏有功德，它也只能够按照它当时的状态而显现，它不能够周遍一切法界，在东方出现的时候就不能在西方出现，在南方出现的时候就不能在北方出现，更不可能“千处祈求千处应”，不可能在法界当中“感应…

《中观总义 第十课 破斥不合理的诤辩 能破正理》全文未完，请进入下页继续阅读…