..續本文上一頁是在名言當中破。
答：這樣應成，應成派和自續派只是說法上的差別，意義上並無不差別。
我們回答說：假如你這樣分二谛來破的話，就等于應成派和自續派就沒有什麼差別，說法上有差別，實際意義是一樣的。也就要說分二谛了。但實際上我們要認清楚，在宇宙人生當中最真實最究竟的真理，就是要一切萬法達到一味真心所見的一真法界。人人都最終要見到一真法界，一真法界當中就是萬法平等，是法平等，無有高下，就是一種大平等性。這種大平等性假如說我們沒有達成，你的學法、你對真理的了知並沒有達到真正的深處，沒有達到究竟。所以這裏講，如果說只是在勝義中遮破，不在名言當中遮破，那還是二谛各處自位，顯現在世俗谛，空性在勝義谛，二谛永遠都還在各自區別的，這樣還沒有形成“是法平等，無有高下”這樣一種大空離戲、徹底平等的大境界。
(1) 不破分別心前的顯現分，應成真實名言谛中無法安立無顛倒的基道果故。
有些人覺得這些顯現分不能打破，打破了就沒辦法安立這些基道果。實際上，正是因爲要破了顯現以後，才能安立這些基道果。如果不能打破這些顯現分的話，在名言谛當中也無法安立所謂的一個本基、所謂的修道、還有一個所謂的最終得成就。這個基道果有些人也許會覺得這個名詞太生疏了，實際上這個名詞是一個很貼近我們生活的一個很親切的名詞，“基”就是大家都要面對的基礎，宇宙人生啊這些它所處的狀態。這是大家都要面對的真現實，這個真現實是一個基本的，凡聖都要面對的，你是凡夫人，他是聖者，大家都要面對這樣一個平臺。我們所見的一切，這個現實是什麼，這是一個基本平臺。對于這一基本平臺怎麼認識呢？認識對了，就符合它的真實相，就叫做基的本性、又叫基的實相。
我們下面所說的都是介紹基的實相，或者說無顛倒的基。假如你把它認識對了，你所做的取舍就是對的，按照正確的取舍你就能夠修行，回歸真實的聖道，按照這種回歸真實聖道，不斷走圓滿了，你就能夠達到聖果，就能夠成就最真實的最終佛果、覺悟的果。所以，基道果是一連串的，你的基是錯誤的，你的道是迷亂的，你的果是一個顛倒的果，得不到真正的證果的。我們都希望說，但願我們即生證得正果，我們修行能得正果。這個正果必須要有正道，有正道的話，你必須要對基有一個正確無顛倒的認識。這是一連串的，我們說基的本性認識對于每一個修道者來說，是一個最需要最迫切解決的事情。所以諸多的成就者在引導我們的時候說，比修行更重要的就是要樹立見解，比修行更重要的就是你要知道怎麼修行；你要知道怎麼修行，你就要知道宇宙人生的真理。，你對真理都不知道，你憑什麼說你修行呢
你修行的東西就不是爲了現證真理。所以這個“基”其實是我們大家要面對的、凡聖都要面對的基的本性。
我們的這一個世界是什麼樣的狀態，這就叫做基；這個狀態，通過我們抉擇真相以後，用修行去實現它，這就是道；這個道不斷圓滿，最終達到究竟圓滿的果，這就是基道果。我們在任何事情上都是這樣，首先你對這件事是怎麼看的？然後對于這個事件的看法決定你的取舍，你的取舍決定你的成就，所以你對基的無誤了知，就能夠決定你以後能夠修得好，假如你對基是一個錯誤了知，你以後的修行都是錯亂的修行，所以這個基是最基初的、最根本的抉擇。我們在抉擇大空性、顯空雙運就是抉擇這個基的本性，你把它的抉擇對了，最後源自于它的取舍才是正確的。
不破分別心前的顯現分，應成：能取所取所攝的法不成立是客塵法，諸法本性不成立爲離戲自性清淨，故無法安立無顛倒的基。
假如，我們不打破分別心面前的這些顯現法，就應當成爲一個結果，什麼結果呢？也就是說：能取的法和所取的法兩個所攝的一切法，不成立爲客塵法。能取就是能夠執取，所取就是所執取的，能執取的就是我們的心識，所執取的就是我們所見到所聽到的這些顯現法，這就叫做二取法。一切顯現就在這二取法當中，所以二取法攝盡一切顯現法。
假如我們不破我們分別心面前這些顯現分，二取法就不叫做客塵法，你只有說這個顯現分不對勁，你的這些二取法才叫做不對勁的法，而客塵就是爲了表達不真實的這些法。“客”是什麼意思呢？客就不是主人，客是不能做主的意思，它是忽而出現的，它不僅不能做主，而且不能永遠安住，是暫時出現的。它有“不住”的側面、有“非主”的一個側面，這是客的意思。“塵”是什麼意思呢？塵就像灰塵一樣，灰塵有搖動的狀態，灰塵又有染汙的作用。這個客塵法，是一個忽而出現的不安住的一個法，這一個搖動的法，使我們的境界産生了動搖，形成了染汙，覆蔽了這個真實，所以能所二取，實際上是一個不是主而是客、不是安住而是不住、不是永遠寂靜而是搖動的狀態、不是一個清靜狀態而是一個染汙狀態。所以一切能所二取就是我們現前的這些境界，而這些境界就是一種客塵法。
是客塵法，我們才要斷除它，假如不是客塵法，我們是斷不除的。不是客塵法的話，它就是能夠做主的，永遠安住的，不動搖的，不是染汙法，那麼你就永遠斷不除它。如果我們無法將這些二取法抉擇爲空性、抉擇爲遠離戲論的話，諸法的本性就不能成爲離戲自性清淨。這樣子就變成諸法本性永遠都是戲論，不叫做自性清淨，而是永遠都是染汙。諸法本性就無法介紹爲離戲清靜了。
這句話裏面包含了斷和證的真實，也就是說：既然斷除一切顯現法是空性的，能取所取的二取法是客塵，所以才能斷。諸法本性是一個離戲自性清淨，我們才能證它。這裏面包括了證和斷、斷和證這兩個安立的基礎，沒有這個客塵就無法斷，沒有這個自性清靜就無法證。如果不這樣安立的話，就無法安立無顛倒的基，我們所認識的宇宙人生就永遠認識不到它的真理，我們就無法看到最究竟的真實相是什麼。這樣子去安立一個顯現是存在的、分別心是存在的，就有分別心的法，分別心的法就是戲論法、染汙法，而且它是不破的話它就永遠存在，這樣子的基就是一個迷亂的、錯亂的基，我們無法抉擇一個真實的、究竟的一個基。
聖者根本慧定爲毀壞顯現法之因，故無法安立無顛倒的道；
如果我們基的抉擇出問題了，那麼道也會出問題的，因爲我們修行就是要打破現前不清靜的客塵法，證得離戲自性清靜，顯發我們每一個衆生本來平等具有的真心境界。最後我們修行不僅沒辦法證悟到這些，反而我們假如真要修行還成爲一個麻煩事情，把現前的這些毀壞了，是在破壞這個世界，而不是在恢複這個世界。實際上我們修行聖道就是想恢複這個世界，恢複我們的人生。我們現在的人生、我們的世界已經被我們的分別心糟蹋成這樣子一種狀態，一種輪回的狀態，一種肮髒、臭晦的、無常痛苦的染汙狀態。如果說分別心的這些顯現無法打破，那麼最後我們要打破就成爲一種非理的打破，就成一種毀壞了，聖者在根本慧定中沒見到這些顯現法，而這些顯現法是不能破的，那麼聖者入根本慧定的時候又把它打破了，就等于聖者根本慧定在毀壞這個世界、毀壞這些顯現法，這樣子就會成爲一種邪的修法。
我們不是在打破這個世界，不是在毀壞這個世界，我們是想把這個世界完美地呈現出來，顯現這個世界最真實最完美的狀態，這是我們修行所需要做的事情。我們修行不是想故意毀壞這些顯現法，而是因爲我們這些衆生內心出了問題，出了這些肮髒、臭晦、痛苦的世界，我們想把這個痛苦的染汙的世界還原爲一個聖潔、清靜、圓滿、永遠不變的安樂的世界。假如我們的顯現不需要打破，聖者入定的時候卻又沒有見到這些，那就等于聖者出問題了，他把顯現法毀壞了，這樣子，反而不叫修聖道，應當成爲一個顛倒道了，所以不破顯現就無法安立真實的修道。
那麼說一個證悟者“虛空粉碎大地平塵”，有些人一聽，天啊！把虛空也毀壞了，把大地全部毀壞了，在他的境界當中完全都毀壞了顯現法，那麼這種是贊歎呢？還是誹謗呢？實際上這個是在誹謗。我們應該聽到說“虛空粉碎，大地平沈”。哇！他才真的是做了一件真實的事情，他的人生才是具有真實意義的。因爲他再不演戲了，他把整個世界最完美的、最真實、最聖潔的清靜狀態給我們呈現出來了，所以他實現了人生的真實意義，這才叫做符合真相，所以我們的抉擇必須要打破顯現，因爲聖者的道必須是正道，而他的正道當中並沒見到顯現。
佛陀智慧前存在山河大地等的不清靜顯現，不具二種清靜的功德，故無法安立無顛倒的果。
以前記得我們在讀書的時候，美術老師就給我們講，說上美術和照照片是不一樣的，爲什麼不一樣
照相時，你照世上任何東西，它有殘缺的地方，有肮髒的地方，你一照就全部照下來，假如一個很美好的風景前面有一堆牛糞，你在照相的時候還是要把那堆牛糞給照下來。所以照照片時沒辦法想怎麼照就怎麼照。但你要是畫畫就可以這樣，這個世界上面有的東西，你覺得好的東西你把它畫下來，這個世界有的不好的東西，你不想要它就不要畫它，你才能畫出美的東西。一幅畫把世界上我們覺得美好的都集中展現出來，所以它很美。
我們修行也是這樣，把一切不清靜的顯現寂滅，把這個世上最不希望見到的最不想面對的這一切苦惱的事情，這一切不莊嚴不美妙的事情全部把它寂滅，否則這個世界永遠是丘陵坑坎的、這個世界永遠是寒熱交替的、這個世界永遠都是一種不清淨的、不美妙的世界，我們無法把這個世界真正做到很美妙。然而在佛陀的世界上面、佛陀的智慧面前，所有的山河大地都不存在。佛陀還原這宇宙人生最真實最美妙的境界，回到了最美妙境界當中…
《中觀總義 第九課 略說自續派與應成派的所破差別 下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…