《中觀總義》第十課

益西彭措堪布造 圓春法師講授

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　發起菩提心之後，我們現在繼續來共同學習堪布益西彭措仁波切所編著的《中觀總義》，現在我們在學習對于不合理爭辯的駁斥，這個駁斥的內容最主要對方引用教證，那麼我們今天就來學習後面的從第九個教證開始。那麼第九個教證裏面說

　　《寶性論》雲：“具有分離之體性，如來藏以客塵空，無有分離之體性，藏以無上法不空。”

　　後面的“藏”就是如來藏的意思。這一個偈頌給我們講到，如來藏上面的客塵具有分離之體性，所以最後我們可以修行斷除二取的客塵垢染，顯發人人自俱的內心自然光明如來藏。這個如來藏的涅槃妙心，是可以通過斷除二取的客塵而將她顯發出來的。顯發出來的時候就是我們現前了道的證悟。一旦道泯滅了二取客塵，這個時候卻看到如來藏宛然存在。她並沒有與我們分離，從無始生死以來我們擁有這顆如來藏心，人人都有成佛的機會，就是因爲人人都有如來藏。

　　在凡夫位時有種種的客塵垢染，我們通過修道可以將它斷除，將它掃絕。一旦證悟的時候，看到的是什麼情景呢？就是客塵泯滅了，而如來藏光顯了。光顯的如來藏是一個永遠不空，永遠都存在的真實無爲法。這個無上法如來藏，她自己以自己本身不會空，她只是以客塵空。也就是說客塵是不存在的，而如來藏是永遠存在的。修道之後就是要顯發如來藏，成佛就是全分彰顯我們每個衆生的如來藏。所以說如來藏不空。如果這個時候還說如來藏空，那我們成佛就什麼都沒有，得不到什麼。從這個意義上來說我們修學佛法根本就沒有什麼必要了。正因爲人人可以斷除客塵顯發如來藏，獲得如來藏的光顯自在，所以我們人人都希望去成就這樣的修行。這是《寶性論》當中給我們顯示的法義。

　　《大涅槃經》雲："善男子，雖于空處多有所說，則不得名獅子吼也。于此智人大衆之中，真得名爲大獅子吼。獅子吼者，不說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常樂我淨。"

　　這是在《大般涅槃經》當中第十一品，也就是《獅子吼菩薩品》當中的教言。這當中佛陀對獅子吼菩薩說：善男子，雖然在空閑之處(空曠的曠野當中)，你說了很多很多都不能稱爲是無上的獅子吼之說。就像一個人，他的前面沒有智者存在，這個時候自己可以說大話，說大話的時就像一頭野獸，野獸在空曠的林野當中，在那兒吼鳴，吼叫。這時候它膽子很大，爲什麼膽子很大呢？因爲前面一個猛獸都沒有，所以它敢大叫。但是一旦有凶猛的野獸出現的時候，這個力量微弱的野獸就不敢出聲音了。如果說在群獸之中能發出聲音，想顯示自己震攝的力量，就必須自己是能夠勝服它們的，能夠威服它們。這樣子必須要是衆獸之王，群獸之王。那麼群獸之王只有是獅子。獅子出來一吼鳴，群獸歸服。它在隨時隨處都能夠吼叫，尤其在群獸當中吼鳴，顯示獅子的威攝，這正是獅子的力量和它的地位。

　　同樣的，佛陀講在此智人大衆之中，“智人大衆”是什麼呢？因爲當時佛陀看到外道六道本師在給衆生宣說邪知邪見的邪法。爲了要掃除群邪，最後如來召請十方菩薩。十方菩薩聚集的時候綿延四十由旬的範圍。四十由旬的範圍當中，密密麻麻全是大勢菩薩，全是智者。用現在的話說，就是方圓四百裏全是密密麻麻的大勢菩薩、大智者。每一位大勢菩薩的智慧都不可思議，文殊菩薩智慧不可思議，彌勒菩薩的智慧不可思議，觀世音菩薩智慧不可思議，普賢菩薩智慧不可思議，十方菩薩的智慧都不可思議。他們的智慧真正是超凡。在這樣子的智人大衆當中，誰敢說一句話就必須是有智慧的，否則你的說法將會被打破。

　　所以，在這些智人大衆當中如果能夠立一個不敗之說，這種宣說才是無上智慧之說。這就是像比喻的大獅子吼。而如來就是做這樣的大獅子吼。他在這些能夠顯發無量智慧的大勢菩薩面前，宣說諸佛所證悟的妙理的時候，于智者面前能夠成立無礙，甚至這些智者誰也無法來攻難這樣子的無上之說。那這種無上之說的獅子吼是什麼樣的一種說法呢？就是獅子吼，不說一切法都是無常、都是苦的、都是無我的、都是不淨的。不說這些，而唯一就是宣說如來常樂我淨：宣說如來是常，如來是樂，如來是聖我，如來是清淨。甚至在《大涅槃經》當中佛陀講，一切衆生一切菩薩都應當多思維“常住”這兩個字。經常要想到佛的真身是常住的。我們知道佛的身是常住的，我們才會去尊重叁寶，叁寶是常住的，那麼叁寶永遠都和我們同在。以此就會積累無量福聚。假如我們覺得叁寶是無常的，一會兒就沒了，依止也依止不了多久，沒有多久叁寶就顯示無常了，離開我們現前的因緣，沒有在我們的現前的因緣當中。這樣子的話，我們對于叁寶要求得他的庇護，他怎麼能夠恒時庇護我們呢？正因爲佛陀叁寶是常住的，所以我們尋求他的庇護，我們皈依于他。這種皈依是永遠的皈依。從這一點來說是無上之說，而這種說法就是講如來藏它並不是不存在的，是有存在的，而且是永遠堅固不壞的存在。那麼針對這樣子的觀點怎麼來破斥呢？我們大家先翻過來看對第九的破斥。

　　對第九的破斥，《寶性論》的這一頌，並非以勝義理論宣說空和不空的差別，唯獨是在名言淨見量前顯示空和不空，這對于以勝義理論遮破顯現並沒有絲毫妨害。

　　《寶性論》當中的這一個偈頌，彌勒菩薩宣說的時候，並不是用勝義理論來宣說空和不空。而唯一是用名言淨見量來進行宣說，這些空和不空是在名言淨見量面前顯示，而不是在勝義量面前顯示。所以這種量不一樣。對于以勝義理論遮破顯現，由于宣說的不是一個側面，所以沒有絲毫的妨害。我們說兩個人要打架的話，必須得兩個人對撞，兩個人得針鋒相對，然後你朝著一邊打，他朝著一邊打。如果兩個都沒有碰上，怎麼叫打起來呢？所以這個如來藏是以名言淨見量從這個側面去衡量。而勝義理論說這些顯現不存在是從另外的側面，這兩個側面並不是形成一個直接的交鋒，並不是形成一個直接的相違。所以這裏沒有絲毫的妨害，量不同的緣故，抉擇的理論不同的緣故。

　　同理，《涅槃經》所言"不說一切法無我"、"唯說如來藏聖我、常恒等"，也不是說以勝義理論不遮破如來藏的光明分。

　　"不說一切法無我"，這是在名言淨見量當中不說。"唯說如來藏聖我、常恒等"，這也是在名言量當中說。"不說一切法無我"，不是在勝義當中不說，"唯說如來藏聖我、常恒等"，不是在勝義理論當中來說有如來藏的聖我和常恒。這不是以勝義理論不遮破如來藏的光明分。這是以名言量而如實給我們講有如來藏。按照名言淨見量的這個理論，實際上，空就是說“無”，不空就是說“有”。那麼在名言淨見量當中有的是什麼呢？有的是如來藏的光明顯現，而且是常樂我淨的顯現。沒有的是什麼呢？沒有的就是一切客塵之法，一切戲論。所以說“有”和“不有”，而這個有和不有、空和不空，最主要是在名言淨見量面前顯示，並不是在勝義量面前宣說。

　　若問：既然不是宣說勝義理論前如來藏不空，那是在哪方面宣說呢？

　　答：單單是以名言淨見量安立如來藏的光明分而已。如果以勝義理論進行衡量，如來藏的本體同樣是離戲的大空性，否則不能周遍法界有情，且不能成爲法性。

　　這個回答給我們講的很清楚，這唯一單單是用勝義理論。“單單”就不是說他同時在名言淨見量之外又用勝義理論。是單純的名言量，而不是說同時具有勝義量。僅是名言衡量。名言衡量就是建立“有的真實有，無的真實無”，建立有、無的真實。那麼，在佛菩薩的清淨見這種量面前有什麼呢？有的就是如來藏的光明。沒有什麼呢？沒有的就是二取的客塵顯現。在佛的清淨見面前沒有客塵，但是有如來藏光明的。否則爲什麼佛陀叫做佛呢？他連一個法都不存在，他憑什麼安立他是如來、安立他是佛呢？就是因爲他見到了如來藏，所以他是佛陀。這是名言當中我們說話的時候，有的就真實有，按照真實去說，這是在名言當中宣說，不是用勝義理論來觀察它是一體的還是多體的？是不是勝義當中實有？並沒有用這種衡量。

　　假如用勝義理論衡量的時候，如來藏本體同樣也是離戲大空性。它必須是大空性，如果不是大空性，它就不能周遍法界有…

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