..續本文上一頁，所以說佛陀證悟的境界叫做大美，因爲在佛陀的境界當中根本都不存在一種所謂不清淨的顯現，這樣子才稱爲佛陀是具有兩種清淨功德的。

　　爲什麼叫具有兩種清淨呢？我們前面在講基的時候講到了離戲自性清淨，那叫做“自性清淨”，自性清淨是每一個凡聖都共同具有、平等具足的，也就是大家本性是清淨的，每一個衆生的本性都是自性清淨的。但是我們和佛陀有什麼區別呢？佛陀不僅是本性上、本質上清淨，甚至他在顯現上也是清淨的，也就是說，他遠離了暫時的這些客塵的垢染，又具有了“離垢清淨”。我們修行就是要遠離垢染，最後達到這種離垢清淨，佛陀就具有了自性清淨和離垢清淨這兩種清淨的功德，所以他叫做“無顛倒的果”。假如不破這些顯現法，最後佛陀把這些垢染，這個世界上這些染汙的顯現全部寂滅了，那麼佛陀能夠稱爲是一個真實的證果嗎？不能，它是一個不真實的、錯謬的結果。這個世界上本來應該有這些顯現，但是他看到的卻是沒這些顯現，等于是佛陀弄錯了，這是不可能的。所以，假如不破顯現就有這樣子的過失。

　　下面引用更敦群培大師在《中觀精要》中所講的一段話。更敦群培大師是在藏傳佛教史上非常具有前衛性的一個祖師大德，他的出現引起了軒然大波。他的智慧非常殊勝，但是同時他的很多觀點、很多的行爲都具有叛逆性，讓很多的因明學者傷透了腦筋。用一些很現實的話來說的話，更敦群培大師當時的出現讓很多的人傷透了腦筋。但是呢，實際上真正去理解更敦群培大師的時候，就會發覺他講的的每一句都是真話，每一句都是想讓我們去活在真實裏面，所以他講的這些真話太有力量了，我們就感覺到確實是這樣的聖者，能接觸他的話還是一種福報。

　　更敦群培說“如果認爲我們現在所見的山河大地，在成佛之後所見依然相同，那就大錯特錯了。

　　我們前面說佛陀的智慧是一個正果，假如說不破顯現，這些清淨的、不清淨的顯現不需要打破的話，等于是佛陀的無顛倒的果無法安立爲無顛倒。但是，更敦群培大師直接就跟我們講，如果我們以爲在佛陀的顯現中還有這些山河大地人文事物存在的話，我們就大錯特錯了。下面就給我們舉出來很多例子，這些例子想給我們說明什麼呢？想說明不僅是佛陀面前不存在這些不清淨的顯現法，甚至六道衆生面前，只要各自的業力一轉變，各自不共同的這些業力感召的不清淨的顯現法，當下就會徹底的滅盡。

　　至少，你要承許佛陀的業和我們的業是不同吧？我們的業不斷不斷的消盡才能夠到佛的境界，而佛沒有凡夫的業，怎麼會有凡夫的顯現呢？所以佛智面前不可能還存不清淨的這些顯現，我們的不清淨的顯現通過業力不斷的改變，它都會在不斷的消失，更何況是在佛陀那裏呢？

　　下面舉的這些例子就是這樣子很強有力的一個邏輯：

　　草的甘香味只有驢子的心識才感覺得到，一旦這種心識從驢子體內消失，驢子再也感覺不到草的甘香味了。

　　就像吃草的這頭驢，它在吃草的時候就覺得草太甘美了，太香甜了。但是它的這種感覺是觀待的，也就是說只有這頭驢它才有這種味覺，這種味覺必須在它的這種身體裏面，也就是它的業所招感的這種身心裏面才存在。如果不是這種業的話，就不會感覺到草有甘香味。就像拿一把草給狗來吃，它一點感覺也沒用，你說的甘香味在哪裏呢？要是給狗一塊骨頭的話，還別說很好的骨頭，就是一塊幹骨頭，狗也會看著流口水了，有甘香味的就不是這個草了，而是一塊骨頭。所以甘香味從驢的心識當中感覺到，這是它的不共的業力。

　　公雞有一種測時報曉的意識能力，一旦這一心識從公雞身體中消失，它再不能知曉夜間和早晨。

　　按照佛經裏面講，我們每一個衆生都做過所有的身份，其實我們每一個人，你在你的無始生死當中，絕對做過公雞的。以前做公雞時，時間一到你就開始叫起來。現在到時間了你卻不叫，在那呼噜呼噜的睡覺，那你這種報曉的意識到哪裏去了呢？所以，當你的業力從公雞那兒轉變成了一個人的時候，或者成了其他的動物旁生的時候，你這個心識從公雞裏面一消失的時候，這一種感知能力也消失了，再不會知曉夜間和早晨了。

　　所以衆生只是隨各自業力有一個迷亂的顯現，不是外境上面永遠不滅。如果外境上面絕對有這種顯現的話，那公雞的這種測時報曉的意識能力，在你成爲人的時候(應該還存在)。你剛開始做一個小孩子，能夠發一點聲音的時候，母親剛懷著你的時候在肚子裏，然後十月懷胎，一出來沒多久你就開始“咕咕咕，咕咕咕”叫起來了，這樣可能要把你母親給嚇壞了，嚇死了，不知道生了一個什麼怪胎。這就說明一轉變了業力，你的顯現也就轉變了。

　　人類的所有知識，都是由眼耳鼻舌身五識來攝取的，如果在五識之外再加一個意識，我們對外部世界的認識會更加開闊。如果這雙眼睛不是左右橫排，而是上下豎著，我們所看到的外部世界的形象與顔色將會大不一樣。

　　我們人類所有的這些知識，都是由眼睛，由耳朵，由鼻子，由舌頭，由身體這五識來攝取的，這五識稱爲是“無分別識”。這五個無分別識，眼耳鼻舌身，這五識在攝取外境的時候，就直接把它攝到我們的身心當中來，最後又用意識去攝取它。意識一加入進來就把整個認知的能力打開了，打開之後，我們就對外部世界的認識無比的開闊，每個人都覺得知道了很多，了解了不少。對于宇宙人生，一個人都覺得“哇，這個世界宇宙就真的是無奇不有”，很開闊。

　　但是，如果說我們現在這雙眼睛是左右橫排的，假如不是左右橫排，而是一下子上面一只眼睛，下面一只眼睛，這樣豎著來看，很奇怪的樣子，現在我們習慣了橫排，不習慣豎排，實際上這個橫排豎排都是觀待我們的業力的。假如這兩只眼睛不是橫排的，而是豎起來排的，那麼我們見的這整個世界就不一樣了，我們看的這個狀態，顔色形狀這些都會發生改變的。這就來源于我們自己的業是呈現的眼睛橫排的這個業，而不是顯現的這個豎排的這個業。假如世界上有一個怪胎，眼睛是上面一只，下面一只的話，你問他看這個世界的時候，他往外看是怪怪的，你問他的時候是奇奇怪怪的，就是因爲他的業和我們的不一樣，一個奇怪的業才會看到這個奇怪的顯現。

　　我們所認爲的一切都是由眼耳鼻舌識提供的，此外沒有其它獲取知識的途徑，所有的顔色、形狀都是由額頭上的雙眼來攝取；所有的聲音無一不是由兩耳內耳膜的振動而聽聞到的。

　　我們所攝取的都是由眼睛耳朵，眼見爲實，耳聽爲虛。眼見爲實就是用眼睛去看的這些顔色形狀；耳聽爲虛就是在耳膜裏面聽到這個事情，並沒有親自看到這個事情——這個人，這個事，它的顔色它的形狀……我們攝取這些見聞覺知，或者攝取一切了知都是通過我們的這些器官，通過我們的這些根識所帶來的，它是根識的結果而不是其他。根識是由什麼感來的呢？根識就是由我們的業所感來的。你的根識是由你的業所感來的，假如你沒這個業，你就沒這個根識。所以你成佛以後，已經打破了這個根識了，已經超越了根識了，你還說有這些業的顯現，那你就等于在誹謗佛陀的成就了。

　　通常，人類是在功能低下、作用有限的五識之外再加一個迷亂心，然後武斷地宣說：所有知識盡在我的認識之中，把那些未出現在自己心中的道理，都歸結爲“無”和“不存在”的概念中，這無疑將是萬禍之根。”

　　我們一個人的認知能力實際上是非常有限的，功能是很低下的，作用是非常有限的，這都是通過我們的業所感來的。我們的眼耳鼻舌身意都是通過我們的一個很低劣的一個業所招感的，它不是很殊勝的業，所以它的功能不殊勝，很低下，它的作用是有限的，不是無限的。而佛菩薩他們的感知功能和作用已經打破了我們的這個束縛狀態。佛陀是達到了一種無有束縛的全知狀態，所以他能夠徹了一切。而現在呢，我們的五識再加上一個迷亂的意識，就認爲所有的世界是我所認爲的這個樣子，不可能不是我所認爲的這樣子。所以我們都認爲不能破顯現。因爲這個世界就是我覺得的這樣子，有這個世界，有山河大地，有人文事物。我前面的道友難道沒有？我身邊的東西難道沒有？我認爲我所見到的、聽到的都是真的。所以我們就很武斷，就覺得自己是真理的代言人。

　　我們只有能夠了知的才會承認，就像現在有些人不承認前後世，爲什麼呢？因爲我沒看到，不承認前後世是因爲自己沒看到的原因，以一個業障鬼子來做真理的代言人，你說這是不是很可笑呢？假如我們要認識這個宇宙人生對自己有一點利益的話，就要知道自己是一個可憐身份，自己是一個業障的可憐身份，不能把自己當成是真理的代言人。如果把自己當成是一個真理的代言人，就容易把真理拒之門外。

　　假如我們以爲我們能夠見到的、能夠聽到的這些才是真的，我們見不到聽不到的，所謂打破顯現這些，空性啊這些，這些都不承認的話，無疑將成萬禍之根。把其他的不能夠在自己心裏面能夠理解、能夠呈現的這些道理，全部把它打成“不可能”、“不存在”、 “無”、“沒有”。這樣子的話你就自己給自己造災禍，也就是說本來你可以走向解脫，你可以過得不可憐一點，你可以打破現前的境界，但是實際上呢，你卻是永無翻身之地。你就因爲把你現在的這種可憐狀態作爲一種最真實的真理狀態，你怎麼能夠掀翻你這個世界呢？沒辦法。所以這是我們萬禍之根。

　　一個人就要首先知道自己的業，然後看到是業的顯現，而這個業的顯現能不能改變呢？是可以改變的。因爲這種很低劣的業可以把它消盡，把所有的業消盡…

《中觀總義 第九課 略說自續派與應成派的所破差別 下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…