..續本文上一頁理論不叫做中觀自宗；假如不是去衡量究竟義，這也不叫中觀自宗；不是通過這個應成的方式如實地去衡量仍然不能稱爲是中觀應成派的中觀自宗。所以後面說除此之外非自宗，除此之外的就是說：除了以理證去衡量，除了以勝義理論去衡量，除了用這個應成的方式如實地去衡量，除了所衡量的是究竟義，這叁個方面只要有不符合的，都不叫做中觀自宗，都不叫中觀不共的自宗。應成派，沒有這些含義的話。就不能稱爲真正不共同的應成派。
中觀應成派自宗不共特色的觀點是什麼呢？就是要像前面那樣衡量究竟義。而究竟義在如實以理證以非理論通過應成方式來進行衡量以後(出現)。衡量的過程當中因爲自己的理論去衡量的結果，看到彼等一切顯現法悉皆不成立。無有一法能夠有能立的根據。這是衡量的一個結果。所以說是故自宗之觀點。中觀自宗的觀點由于衡量勝義實現的時候是這樣一個結果，就隨順這種究竟義的本性。依靠本性當中一法不成無有一法可得。這樣，就無有任何的承認。你說有顯現呢？不承認。你說是有空性呢？也不承認。只要你有一個建立的法，分別概念當中的有任何的破、立存在，這一切的承認都要給你打破。還談什麼顯現呢？顯現完全無法建立。而如實衡量是相應于究竟義的，衡量的結果就是勝義本性的結果。勝義本性是這樣的結果，也就是勝義本性當中根本不成立的實相已經衡量出來了。就隨順它說，不要已經衡量出這個結果以後，去給別人講的時候要說一些謊言。就象科學家本來的研究是完全沒出問題的，方方面面都對，每一個環節都正確無誤。最後得出了一個結果，他卻不敢給別人直接宣說，要去拐彎抹角地說一些自己研究之外的一個結果。把自己的結果給遮蓋起來。這是沒必要的。中觀自宗的勝義理論是沒有問題的，衡量的應成的方式是沒有問題的，衡量的結果是沒有問題的。就按照這個沒問題的結果去如實宣說，那不就可以了？而如實宣說的時候就要無有任何承認。因爲衡量的結果當中無有一法可得，所以顯現的這些承認都要打破。這就是我們說中觀自宗爲什麼要破顯現，就是因爲這樣的原因。
心經》雲：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。”又雲：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦複如是。”
《心經》是般若經的心要法，心要經典。這一個經典把所有般若的密要都宣說出來。學般若可以廣學也可以略學，略學可以學這個心經。《心經》裏面介紹的也包含了應成派的般若的含義。“觀自在菩薩”，觀自在菩薩是能行之人，深般若波羅密多是所行之法。能行之人是觀自在菩薩，所行之法是甚深般若波羅密多。“觀自在菩薩”，“觀自在”有很多的解釋。至少包含了兩個側面，包含了自利的側面和利他的側面。從自利的側面，觀世音菩薩他觀一切萬法的時候以般若的聲觀智慧，打破了一切五蘊的幻妄，入到真實當中。這個時候得法自在，一切自在，這是自己入真實見法界的時候得大自在。這是他自利的方面。從利他的角度，他能夠隨時隨處，時時刻刻觀照一切十方法界衆生的因生。觀照到一切衆生感受種種的痛苦以後，觀自在菩薩以自在力去千處祈求千處應，救渡一切無度有情使一切有情得大自在。而不管是自利的自在、還是利他的自在都來于他般若的受用。這樣的大智菩薩在修行般若的時候，修的是甚深的般若。而不是修的小般若，淺般若，不是修一般的輪涅的空性也不是在修單空，是在修大般若甚深不可思義。遠離了我們分別歧念的這些境界而照見的智慧。“照見五蘊皆空”，所照見的是五蘊皆空。“照”，就是這種能照的智慧，般若慧，“五蘊皆空”是所照之理，也就是基般若實相般若。觀照般若就是這個“照”，實相般若就是五蘊皆空。以這種觀照般若觀照到的實相般若就能夠見法界。所以說照見五蘊皆空。“五蘊皆空”就是法界，別無法界可得。就是將五蘊寂滅，這就是法界。進一步地來細致地來宣說，也就說“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”。當然這後面的次第，按照藏漢的對照的時候有所不同。我們通常在漢地的次第是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”依靠這樣的次第，通過有一些藏傳的翻譯呢，這個次第上面有所不同。這上面的次第是遵于藏傳的次第。
這裏講的“色就是空”，色和空無有差別。“色即是空”，那麼就沒有“有”。本來色是有，但是由于它就是空，所以色不是有。那麼空是不是無呢？“空即是色”。既然空即是色，那麼空也不是無。既然色是空，不是有，而空不是無，那麼色也不是有不是無。所以“色不異空，空不異色”。最後色和空完全是交融無二。因爲色不是有無，空也不是有無，色就是法界，空也就是法界。色空都是法界無二。一切顯現周遍空，一切空性周遍顯。周遍的原因就是因爲兩者都是法界。法法都是法界。依靠如此，宗喀巴大師就在《叁主要道論》當中說“以顯現破除有邊，以空性破除無邊”。也就是說顯現不是有不是無，空性不是有不是無。所以，空性的本性就是法界，已超絕一切有無。顯現的本性也是法界，超絕一切有無。這個時候，根本不會承認承認還有一法可得，還有一個顯現存在。不僅色法如此，受想行識都是如此。這樣，寂滅一切色空，寂滅一切受想行識等等的萬法，將一切有無頓時打破，超凡建立《心經》般若的法義，這就是真正的五蘊皆空。五蘊皆空不是把五蘊遮除以後落到一個空上，因爲空也不可得。只是寂滅五蘊之後讓我們了達一個，什麼叫做“空”呢？就是遠離了一切世間八戲，這才叫做大空性，這個大空性是五蘊的本性也是空的本性。色和空是這樣一個大空的境界，這就是真正的雙運，也是甚深的般若。否則，按照對方的觀點，按照其它的宣說，色和空，色法在世俗當中有，空在勝義當中有，那麼，色是世俗的，空是勝義的，這是世俗勝義二谛各別。而且色是有，空是無。有和無怎麼說有即是無，無即是有，有不異無，無不異有呢？兩者本身體相各異。有就不是無，無就不是有，這兩個完全不一樣，各有各的體相，顯現有顯現的相，空有空的相。怎麼是“即是”，“不異”這些都談不上，各守是自相，就無法融通解釋《心經》這一句微妙的字句。
月稱菩薩《四百論廣釋》雲：“爲了明示勝義谛究竟實相的本性，及觀待聖者無漏智慧時，宣說五蘊也自性本空。”
《四百論廣釋》是月稱菩薩對勝天菩薩的《四百論》做的廣的注釋。爲了明示勝義谛究竟實相的本性，這是在講法界對境，然後說觀待聖者無漏智慧。這個是講能境的智慧。菩薩聖者，菩薩入定的時候，有智慧，這個智慧就是無漏智慧，又叫做無分別智。這個智慧見的是勝義谛究竟實相本性，見的就是法界本性。爲了來相應他們，進行能境和所境來解釋，就要介紹五蘊皆空。因爲無漏智慧所見到的勝義谛究竟實相的本性，就是空寂離戲的這種本性，所以說“自性本空”。我們講的法界，就是無漏智慧的對境。從菩薩聖者的角度來說，境智如如，沒有一個所謂的法界作爲對境，也沒有能見這個對境的智慧。所以叫做“境智如如”：不可分割，無法分別什麼是能境什麼是所境。但是在名言當中方便我們理解的時候，就說，能境的智慧是無漏智慧，所境法界的勝義實相本身。這是爲了方便我們介紹這樣來說的。實際上是境智如如，沒有一個境外如，也沒有一個如外智，這是完全無二融合，不可分割的。但是，這樣的法界，菩薩入定的智慧來見的時候，要隨順的這種境界當中的實相。實相當中五蘊皆空，就應當介紹宣說五蘊與自體本空，而不要有所殘留有所肯定，這不符合菩薩無漏智慧所見的究竟實相本性。所以，應成派就是觀待聖者無漏智慧，要打破一切五蘊自性的建立。
《入中論》雲：“若許現起真實知，行者五蘊皆非有。
“真實知”應該是“真實智”。如果承許現起了真實智，也就是見真如的無漏智慧，那麼行者的五蘊都是完全寂滅無有的。
諸法實相、法界離戲，並不是世間眼識等任何能境心識的所境，在抉擇宣說諸法實相時，唯有聖者的智慧才是正量。因此，唯一依隨聖者智慧宣說就足夠了，絲毫也不必觀待眼識等。如此，不必要留下任何來自眼識等的法，所有的一切都是所破，以眼識等是非量的緣故，這樣遮破不會有任何的妨難。
這叁句我們一句一句地來看。首先看第一句，第一句分了兩層。分了哪兩層呢？從反面來說和從正面來說。反面來說就是前面所說的：諸法實相、法界離戲，並不是世間眼識等任何能境心識的所境，也就是說諸法實相、法界離戲這是所境。這種能所是便于我們理解來介紹的。實際上，在聖者菩薩的境界當中沒有一個能所。爲了便于我們理解，暫時勉強分一個能所。所境是諸法實相、法界離戲，法界離戲的諸法實相，它不是一般世間人的眼識。任何能境心識的對境，我們眼耳鼻舌身意是能見法的能見種種顯現的；但是見不到離戲法界，見不到諸法實相。見這些大虛空的境界的時候，就把它見成幻妄的境界了。我們是不能依靠這種根識來見法界的。眼根怎麼見到法界呢？眼根就見到的是色法。耳根怎麼見法界呢？耳根聽到的就是聲層。眼耳鼻舌身意都是見到的現在幻妄的這個境界。所以諸法實相、法界離戲，它不是根識的境界。那麼是什麼樣的呢？
在抉擇宣說諸法實相時，也就是宣說諸法實相。這個是對境，所境。唯有聖者的智慧才是正量。
能境是哪種能境呢？只有聖者的智慧才是能境。而且是聖者菩薩入定的智慧才叫做這裏所說…
《中觀總義 第八課 略說自續派與應成派的所破差別 上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…