《中觀總義》第九課

益西彭措堪布造 圓春法師講授

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化如虛空般無邊無際的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心。

　　在發起菩提心之後我們今天又來共同學習益西彭措堪布所講授的中觀總義。

　　中觀總義的內容我們已經學了一部分，前面對于這個自續派和應成派的觀點有一些辨析上面我們已經通過教證來進行說明，今天我們又從理證上面來進行說明，說明之後我們來進行辯駁。其實這一個理證和辯駁都是針對于我們自心上面所面對的一切。也就是，應成派和自續派進行辯駁，其實就是我們自心當中所要面對的真理的辯駁，而不是離開我們之外、離開真理之外有一個所謂的辯駁。因爲這些辯駁從聖者或者這些宗派的祖師身份上面是不需要的，他們完全通達無礙，還有什麼可爭的，有什麼不了解的呢？完全是不可能有他們自身上的辯駁，這些辯駁都是對于我們後學者的一種智慧遊舞，通過他們的示現、我們去了解的過程當中，(幫助)我們把真理辨析清楚。

　　這是我們面對這些辯駁的時候所要思考的，或者說是所要理解的。否則我們在學這一部分內容的時候，總覺得這些內容離我們很遙遠，離我們的學習、離我們的生活、離我們的修行並不是這麼貼近。我們必須要認識到這實際就是我們現前當下每個生命所要解決的問題，這是每一個人作爲一個生命基本的狀態，你沒認識或認識，或者你認識的透徹或不透徹，這方面是直接的一種狀態。所以我們面對的是自己的當下而不是面對其他人、其他法，就是自己的這個人這個現前所見的一切法，我們要去面對他。所以，這些理證是要來說服我們，不是說我們想去說服誰，最主要首先要說服自己。因爲(只有當)這些理把自己的心能夠順暢的說服的時候，(我們)才能夠理解人生的真實義。

　　理證當中分了幾點，其中第一點說：

　　1、 共同顯現分決定是勝義理論的所破，其理由爲：

　　共同顯現分，就是我們大家一起來看到的這些目前的顯現法——山河、大地，還有電腦前的一些道友所看到電腦的屏幕，還有我們現在大家身邊的這些景象。你看得到你給其他的一個人說：你看到這個沒有？他說“我也看到了”。我們兩個看到以後又找另一個人說我們看到了，你看到沒有啊？他說“我也看到了”。哦，我們大家都看到了，看來這些東西真是有的。

　　以大家都看到的原因，我們覺得這些顯現是實實在在的，不是我一個人腦筋出問題了，不是我一個人眼睛看花了，而是大家都知道的、大家都看到的。所以以此作爲根據，我們說這個世界是真實的，絕對是真實的，如果不是真實的話，憑什麼我看到了他也看到了呢？我們都會這樣子認爲的。以這個共同顯現分是在顯現法上面需要去認識的，我們對一件東西的認識錯誤，這是我們痛苦的一個最根本的根源。我們之所以痛苦，就是因爲一直都在做一些不如實的取舍。我們爲什麼會造下現前的輪回當中的種種的痛苦呢？這就是我們取舍上面有錯誤的。我們只要取舍有錯誤，就絕對會有痛苦。只要我們認識有錯誤，我們取舍上面也絕對會有錯誤。我們認識的第一步錯了，後面的步步都錯。所以，人生觀、世界觀，認識的這個真理的狀態，你是怎麼認識的？這一個觀念決定了你的所有的生命。這不是一個小事情。

　　共同顯現分，我們大家既然看到了這些顯現，就必須去爲它負責。這些顯現究竟是真實的還是不真實的，要去分析他。其實按照《楞嚴經》當中說，我們大家所見到的這些叫做同分妄見。也就是說你也能見到，我也能見到，我們大家能見到的這些叫做同分妄見。外在的山河大地都是我們大家依靠一種相似相同的業所感召，你也看到了，我也看到了，雖然大家都感覺已經看到這個東西，但它卻是一個虛妄所見。虛妄所見就是無而見。如果一個東西是有而見到的，那麼你就是真實見；一個東西是沒有你把它看出來了，你看到的東西是沒有的東西，這個就是一種虛妄所見。所以共同顯現分實際上就是這種共同虛妄所見的顯現分，而不是一種真實的顯現分。

　　下面就來給我們講幾點理由：

　　(1) 顯現分需要安立爲遠離戲論之故。

　　戲論，就是我們現在突然一下喊：皇上駕到！有沒有皇上到呢？沒有。這個時候，實際上是我們在演戲。別人一看，唉，沒來，沒來不就是你演戲嗎？或者是說“我今天真的是撿到了一千億啊！”有沒有這麼多錢讓你撿到呢？大家一看，哦，你這個窮光蛋，還想演戲，你講的這些都可稱爲是：戲話！也就是戲論。

　　我們說你也看到了這個，我也看到了這個，如果說真實當中實有這些，那麼我們見到的就不能成爲演戲，而是現實生活。但實際上呢，這一切顯現，如果說他沒有遠離戲論，或者說如果還像我們這樣子說的話，那麼這就是一個戲論。因爲現實當中真實裏面沒有。在菩薩入定的境界當中，在佛的所見當中，沒有這些顯現分。所以這些是無而現的，我們大家把它看成是一個有的法。這就像演戲一樣的，你說你的一場戲，我說我的一場戲，或者我們兩個、我們大家一起共同來演這場戲。這個世界我們就是都在演戲，整個世界都在演戲。演一個什麼樣的戲呢？就是大家覺得這個世界上呢，這個東西你也看到了，我也看到了，大家都覺得真實的，這就是在演戲。

　　那麼，我們學這個中觀，學般若，學佛法的智慧就是給我們泄露這場戲的本質。可以說這是宇宙人生當中最根本的一個大機密。這個大機密是由佛菩薩給我們揭示出來了。給我們怎麼揭示的呢？給我們講：哦，這個世界並不像大家現在所認爲的這樣子，大家看錯了，實際上是在演戲。我們都覺得是真實的，實際上沒有這回事，是在演戲啊。這就是我們不知道的一件秘密。這一秘密呢，很多人都不知道，很多生命都不知道，我們能夠接觸到這種開顯宇宙大機密的中觀般若的教法的衆生，是在所有衆生當中極爲稀少極爲稀少的，所以我們今天所學的每一個實際上都是在給我們介紹宇宙人生的最秘密的境界，最秘密的真實。同樣的，這個顯現分我們看到它有，實際上是我們大家在演戲，如果我們不是在演戲的話，找一個腦筋沒有出亂子的人，問他看還有沒有呢？假如找一個入定的菩薩來看，這一切顯現沒有了；找一個佛陀來看，這一切顯現沒有了。所以，我們通過這些聖者入定還有佛陀的境界當中來回觀一切衆生面前的顯現，這個時候就發現真理在哪裏呢？真理是掌握在菩薩入定的境界，掌握在佛陀的境界當中，我們一看到我們(的所見)並不像佛陀所見，並不像菩薩所見，就知道自己是在演戲了，演一場衆生分別的戲論。

　　顯現分需要安立爲遠離戲論之故，是因爲勝義理論是要抉擇離戲的，勝義理論抉擇的是勝義所見或者又叫做真實義，抉擇的真實義必須要遠離一切是是非非的這一切戲論。怎麼來解這個機密呢？就是要把這一切戲論打破。

　　下面說：“顯現分的自性也需要安立爲離戲”這是決定的，瓶等顯現本是二取的戲論法，如果不抉擇爲不成立，則不能成立遠離戲論。

　　這個戲論確實是勝義理論直接要打破的，直接就是通過勝義理論給我們來解釋這個宇宙的機密是什麼，最大的秘密是什麼。給我們把所有的這些子虛烏有的戲話言說全部都打消，讓我們看到真實是什麼。所以勝義理論就是要打破(戲論)、遠離戲論。而戲論是什麼呢？戲論就是這些顯現法，除了這些顯現法我們怎麼去找這些戲論呢？我們就是根據這些顯現說他有說他無，就把這一切戲論安立在顯現上的。

　　所以，顯現分的自性也需要安立爲離戲，這個是決定的。因爲勝義理論要介紹的是諸法的本性，而諸法本性是要離戲的。那麼瓶等顯現法本來就是二取的戲論法，沒有一個能取，沒有一個所取。在這個世界當中什麼能取什麼所取都沒有，這個時候突然你又妄現了，由我的眼睛見到了色法，由我的耳朵聽到了聲音，這一些戲論法是本不成立的。如果不把他抉擇爲不成立，這個戲論就一直存在。也就是說一直要演戲，衆生一直演戲就一直處在戲論當中，只要處在戲論當中，就像《辯法法性論》裏面說：“彼現法性沒，彼沒法性現”。只要你有戲論就不會有諸法的本性，只要諸法的本性一出現，一切戲論就當下泯滅。所以這和法性，兩者在我們的境界當中不能共存。你有戲論就不會有法性真實，你有法性真實的時候戲論當下就遠離，當下寂滅。所以在《最聖王經》當中說：“實際自性無有戲論，唯獨如來證十界法，戲論永斷名爲涅槃”。也就說最真實的這些本性是無有任何的戲論的，唯一是佛陀已經圓滿的證悟了這個真實的本體，而這一個宇宙人生的真實本體，佛陀證得，他是因爲把戲論永遠斷除以後入到這種大般涅槃這種境界當中，才現前了這種法性境界。所以顯現分是戲論。如果顯現分存在，就有二取法，有二取法就有戲…

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