..續本文上一頁受製約就是現前我們見聞覺知的一切，離開自己的身心境界去作一個打破，打破了以後對身心境界又有什麼影響呢？毫無影響，任何瓜葛任何關系都沒有。所以我們是要解決我們身心世界宇宙萬物所面對的這個現實的問題。我們是要直接面對現實問題。我們所處的境界是什麼？就是要把現前境界完全打破，不打破它我們還會沈溺于現前的境界當中。
“《定解寶燈論》雲：“不空瓶子之外法，所成實有爲何法，汝等了知所破相，實爲荒唐可笑處。”
不空的瓶子：也就瓶子是不空的，現前的顯現法不空，然後再另外去尋找一個法，叫成實或實有。這個實有是什麼法，不是瓶子，瓶子不空，只是它上面的實有空，這很可笑。認爲已經了知了要打破所破的一個相，實在很荒唐、實在很可笑。我們瓶子不打破，說瓶子不空，絕對瓶子的顯現是有的，只是瓶子上面的實有沒有。最後把實有打破了，瓶子還在。瓶子還在的話，你還是會覺得瓶子是真實有的。那麼你怎麼能把瓶子的實有打破呢？你說瓶子是真實在的，瓶子不能夠破，只是他上面的實有破。這樣我們會說，假如你拿著我的瓶子，你說“你這個瓶子是好的，我只把你的這個實有摔破了”，那麼我會說：“你摔就摔吧，把我這個瓶子實有摔了，只要你能夠說我的這個瓶子還在，你沒有把我的瓶子摔破，你容許它在，我就沒有什麼關系。但是假如你不給我這個瓶子，你只給瓶子外面的一個所謂的實有，那我是不含糊的，你必須要拿給我一個瓶子。”
我們世間人說，欠債必須還錢，欠人必須償命。假如說你欠我債的時候不還錢，說“我把你錢的實有還給你了”。我不管你實不實有，反正你就是要還我錢。你就要還我真錢不要還我假錢。你說：“好的，那我把真錢還你。我沒把真錢的實有給你”。你不會執著是不可能的。我就是執著你還我的那個真錢；還有，你說“我把這個的人命給他解決，但是我沒有把他的實有解決”。法律不管你這一套。就是真真實實的這個人，就是這個人，我們執著的就是這個人。我們沒有在這個人之外去執著一個實有。所以你在虛空上面隨便把一個實有砍破了，不等于說你已犯了這個人命。我們執著的就是這個人的顯現。我們執著的是什麼呢？你不要拿一個實有給我，你只要拿一個法給我我就執著它。其他的一個顯現法之外的東西我是不執著的。顯現法之外的東西你能拿出來給我嗎？你拿不出來給我！拿不出來給我，我憑什麼去執著它。能拿出來的絕對就是顯現。只要你能夠拿出一個法來讓我執著，這個法絕對是一個顯現法；你拿不出來的，那就不是一個顯現法。把一個實有建立在一個顯現法之外去打破的話，我不會去執著它。所以我們就是要在現前的法去打破它。有些人說“佛法只是一種理念而已”。如果只是一種理念一種觀念，在內心中打破了理念卻沒有打破現實的境界，這是一個對佛法的誤區。我們學佛以後還有這種誤區，就對不起佛法。佛法是要解決一切的現實問題的。在現實問題之外去找另外一個去打破的法，這種學修又有什麼究竟的意義呢？所以我們最主要就是在顯現上面去打破它。
章嘉叁世若白多吉的見歌中說：“如今有些聰明人，耽著實有、堪忍等的名言，明明的顯現放置一邊，卻去尋找其它具有相的法。”
第叁世章嘉國師(1717-1786)，他的名字叫卓比多吉噸。“如今有些聰明人”就是精通因明的人、對于詞句很精巧的這些聰明人。這種人自覺得能夠辨別名言。辨別哪些名言呢？對實有的、堪忍的顯現。他說：“哦，顯現是一個，堪忍是一個，把顯現和實有分割開來，然後單獨地去面對實有”。他覺得要打破實有而不能打破顯現，把明明的顯現放一邊，去另外找其他一個具有相，具有什麼相呢？具有實有相、具有堪忍相的法，即其他的具什麼相的一個法。其實一切相就是一切顯現，離開顯現你能找到什麼相呢？找不到！所以要找實有就是在顯現上去找，你不能在其他上面去找實有。就象你要給我一筆錢，你要直接把錢給我，我看到錢就眼睛發亮了。就是在我的眼睛看到這些錢時，我的實執心當時就在這些錢上面産生，不是錢之外去執著的。如果你在我的實執心面前拿一筆錢，那麼我就在這上面去執著它。如果你在另外的地方，你說：“你的實執太可怕，我把你的實執解決”，最後你不在錢上給我分析：錢是不能執著的，而且也沒有一個實有的錢可以去執著的，那麼，你在其他地方打破實有，最後我還是看到錢眼睛發亮，還是無法把實有攻破下來。
因此，在實執衆生的心前，這個顯現是實有，不破它反而尋找其他的所破，顯然不合道理。全知無垢光尊者說：“嗔恚是緣怨敵産生的，如果不在怨敵的顯現上空，而只說一個虛空沒有，這樣對遣除執著怨敵有什麼作用呢？”
爲什麼這裏會說虛空呢？因爲是說顯現是“有”的法，我們就是對目前有的顯現執著的。說怨敵的顯現不空，而這個怨敵一直在，就象我面前來了一個怨家對頭，他拿槍朝我跑來，有人說“別怕，我把他的實有打破”。他的實有在哪裏呢？你在虛空上打破，最後沒有把這人解決。這個人仍然在我面前沖向我的時候，你怎麼遣除我的恐懼呢？無法遣除。所以，你必須要解決我面前的怨家對頭，必須把這個顯現給解決了，否則我的恐怖心無法放下，他對我直接産生的，就是起執著的作用馬上體現出來。你沒有打破它就沒打破我對他的執著。我們就是對于目前顯現：對于人、對于法都是這樣子的。顯現什麼就執著什麼，不是在顯現法之外去執著的。
廣開地來給我們說明：我們是對正顯現的有情生起執著，攀緣可愛相貪執，攀緣不可愛相厭舍、嗔恚。
我們對于現前的有情執著的時候(就出現這種情形)，有些人是我們愛的人，愛得死去活來，一看到這個愛的相，一貪執的時候就要死要活的。一旦這個攀緣是自己很討厭的一個人，一思維他怎麼對自己不好，這種不可愛相在內心中體現的時候就開始厭離他、舍棄他、生起嗔心、生起恚惱，在內心中放不下他，一直覺得太可惡太可恨，就想一直放下他，遠離他，冷漠無情地去面對他。這就是我們攀緣上他。我們攀緣的是什麼呢？就是在“人”上面，攀緣一個可愛的人，攀緣一個不可愛的人，就是依靠一個可愛的人，“爲伊消得人憔悴，衣帶漸寬終不悔”。或者攀緣一個不可愛的人，一個可恨的人，一直發愁、糾心，一直坐立不安，沒有辦法醒歇自在。就是我們是在顯現的相上去執著的。
對于法，也唯一是執著正顯現的色聲香味觸等，並非執著顯現之外的法。
前面講人，後面講法。色聲香味觸這些法，我們就是在正顯現什麼就執著什麼，不是在顯現之外去執著。下面就一個個地分析。
譬如，享受美味，是心攀緣正顯現的甜酸苦辣執爲實有；欣賞音樂，是心識攀緣顯現的樂曲，或喜或哀。白天起執著，是妄執白天顯現的人、法；夢中起執著，是妄執夢中顯現的人、法；漂泊中陰，耳聞巨響，心神恐懼，也是對中有的顯現耽著。
這就是說現前境界是什麼，你就攀緣他，就執著什麼。比如我們口裏正在享受美味的時候，心就攀緣這個正在顯現的，或者是甜的味道，就喜歡甜味，把它當成實實在在的，我喜歡甜味的，就覺得很舒服，就象南方的人，很喜歡吃甜味；但對四川人，天天吃甜的，他受不了。這就是在甜味上去執著它“是好是壞”。然後吃酸的，就象貴州人，特別喜歡酸辣，一想起來酸辣口裏面就流口水，一顯現這個酸辣的時候就舒服得不得了。但對于有些人來說，簡直就要命了，覺得這個酸怎麼可以酸成這個樣子呢？辣怎麼辣到這個地步呢？有些人確實吃到辣味就苦不堪言。但有些人吃辣，覺得好爽，好舒服。所以這都是不一定的。你一旦執著它時，內心的耽執就是實實在在的，就會起效果。而起的效果還要看是可愛相還是不可愛相。包括苦味，就象苦瓜，有人覺得這種苦味很舒服，有些人就覺得很無聊。(這些)都是以實實在在的基礎上産生自心的苦樂。
我們攀緣音樂也是一樣。欣賞音樂的人，在內心當中顯現樂曲的時候，有些人聽到一個聲音就會在裏面聽出歡喜，有些人聽出了悲哀，就這樣受著音樂的支配。其實一個無情法——收錄機在那兒放著音樂，實際上關你什麼事呢？和你一點事都沒有。那是聲波在那傳，聲音在那傳，是個無情法。但卻引起了我們的情感。甚至有些人聽著悲哀的聲音時，就悲從心起，在內心當中悲得不是一般的；有些人聽到喜悅的，就按耐不住，整整一天手舞足蹈；有些人聽著音樂時，覺得很高雅。實際上音樂怎麼可能有這種力量呢？就是因爲你執著它！你執著音樂的時候，他就把你調動了，就把你支配了；你就受他控製，使你成爲它的奴隸，他讓你歡喜你就歡喜，讓你悲哀你就悲哀。這時我們直接面對的就是音樂，而不是音樂之外的一個法。我們在白天，就在白天顯現的人、法上面去執著；在夢裏面去執著夢裏的境界時，也是看到裏面的人，法，就執著它。甚至我們在死亡時，漂泊于中陰中，突然聽到一聲巨響，內心當中就産生恐懼，感覺到緊張。這些都是在心裏面顯現的，你顯現什麼就執著什麼。
我們衆生就是這樣被面前的顯現法所執著的。顯現法對自己的力量實際上就是我們攀緣所産生的。如果沒一法可得，我們怎麼去執著它呢。如果有一法可得，我們怎麼不去執著他呢？我們心裏有這個法就會去執著它，沒這個法就不會去執著它，只要不執著它我們就自在啦；只要我們一執著它就苦啦，我們就是被顯現法所迷醉，被顯現法所嚇壞，一會兒迷上顯現法，一會兒恐怖顯現法，實際上一切顯現法本來是本體空的。但是我們不認識它，覺得有顯現。你一旦覺得“有…
《中觀總義 第七課 認定理所破》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…