..续本文上一页受制约就是现前我们见闻觉知的一切，离开自己的身心境界去作一个打破，打破了以后对身心境界又有什么影响呢？毫无影响，任何瓜葛任何关系都没有。所以我们是要解决我们身心世界宇宙万物所面对的这个现实的问题。我们是要直接面对现实问题。我们所处的境界是什么？就是要把现前境界完全打破，不打破它我们还会沉溺于现前的境界当中。

　　“《定解宝灯论》云：“不空瓶子之外法，所成实有为何法，汝等了知所破相，实为荒唐可笑处。”

　　不空的瓶子：也就瓶子是不空的，现前的显现法不空，然后再另外去寻找一个法，叫成实或实有。这个实有是什么法，不是瓶子，瓶子不空，只是它上面的实有空，这很可笑。认为已经了知了要打破所破的一个相，实在很荒唐、实在很可笑。我们瓶子不打破，说瓶子不空，绝对瓶子的显现是有的，只是瓶子上面的实有没有。最后把实有打破了，瓶子还在。瓶子还在的话，你还是会觉得瓶子是真实有的。那么你怎么能把瓶子的实有打破呢？你说瓶子是真实在的，瓶子不能够破，只是他上面的实有破。这样我们会说，假如你拿着我的瓶子，你说“你这个瓶子是好的，我只把你的这个实有摔破了”，那么我会说：“你摔就摔吧，把我这个瓶子实有摔了，只要你能够说我的这个瓶子还在，你没有把我的瓶子摔破，你容许它在，我就没有什么关系。但是假如你不给我这个瓶子，你只给瓶子外面的一个所谓的实有，那我是不含糊的，你必须要拿给我一个瓶子。”

　　我们世间人说，欠债必须还钱，欠人必须偿命。假如说你欠我债的时候不还钱，说“我把你钱的实有还给你了”。我不管你实不实有，反正你就是要还我钱。你就要还我真钱不要还我假钱。你说：“好的，那我把真钱还你。我没把真钱的实有给你”。你不会执著是不可能的。我就是执著你还我的那个真钱；还有，你说“我把这个的人命给他解决，但是我没有把他的实有解决”。法律不管你这一套。就是真真实实的这个人，就是这个人，我们执著的就是这个人。我们没有在这个人之外去执著一个实有。所以你在虚空上面随便把一个实有砍破了，不等于说你已犯了这个人命。我们执著的就是这个人的显现。我们执著的是什么呢？你不要拿一个实有给我，你只要拿一个法给我我就执著它。其他的一个显现法之外的东西我是不执著的。显现法之外的东西你能拿出来给我吗？你拿不出来给我！拿不出来给我，我凭什么去执著它。能拿出来的绝对就是显现。只要你能够拿出一个法来让我执著，这个法绝对是一个显现法；你拿不出来的，那就不是一个显现法。把一个实有建立在一个显现法之外去打破的话，我不会去执著它。所以我们就是要在现前的法去打破它。有些人说“佛法只是一种理念而已”。如果只是一种理念一种观念，在内心中打破了理念却没有打破现实的境界，这是一个对佛法的误区。我们学佛以后还有这种误区，就对不起佛法。佛法是要解决一切的现实问题的。在现实问题之外去找另外一个去打破的法，这种学修又有什么究竟的意义呢？所以我们最主要就是在显现上面去打破它。

　　章嘉三世若白多吉的见歌中说：“如今有些聪明人，耽著实有、堪忍等的名言，明明的显现放置一边，却去寻找其它具有相的法。”

　　第三世章嘉国师(1717-1786)，他的名字叫卓比多吉吨。“如今有些聪明人”就是精通因明的人、对于词句很精巧的这些聪明人。这种人自觉得能够辨别名言。辨别哪些名言呢？对实有的、堪忍的显现。他说：“哦，显现是一个，堪忍是一个，把显现和实有分割开来，然后单独地去面对实有”。他觉得要打破实有而不能打破显现，把明明的显现放一边，去另外找其他一个具有相，具有什么相呢？具有实有相、具有堪忍相的法，即其他的具什么相的一个法。其实一切相就是一切显现，离开显现你能找到什么相呢？找不到！所以要找实有就是在显现上去找，你不能在其他上面去找实有。就象你要给我一笔钱，你要直接把钱给我，我看到钱就眼睛发亮了。就是在我的眼睛看到这些钱时，我的实执心当时就在这些钱上面产生，不是钱之外去执著的。如果你在我的实执心面前拿一笔钱，那么我就在这上面去执著它。如果你在另外的地方，你说：“你的实执太可怕，我把你的实执解决”，最后你不在钱上给我分析：钱是不能执著的，而且也没有一个实有的钱可以去执著的，那么，你在其他地方打破实有，最后我还是看到钱眼睛发亮，还是无法把实有攻破下来。

　　因此，在实执众生的心前，这个显现是实有，不破它反而寻找其他的所破，显然不合道理。全知无垢光尊者说：“嗔恚是缘怨敌产生的，如果不在怨敌的显现上空，而只说一个虚空没有，这样对遣除执著怨敌有什么作用呢？”

　　为什么这里会说虚空呢？因为是说显现是“有”的法，我们就是对目前有的显现执著的。说怨敌的显现不空，而这个怨敌一直在，就象我面前来了一个怨家对头，他拿枪朝我跑来，有人说“别怕，我把他的实有打破”。他的实有在哪里呢？你在虚空上打破，最后没有把这人解决。这个人仍然在我面前冲向我的时候，你怎么遣除我的恐惧呢？无法遣除。所以，你必须要解决我面前的怨家对头，必须把这个显现给解决了，否则我的恐怖心无法放下，他对我直接产生的，就是起执著的作用马上体现出来。你没有打破它就没打破我对他的执著。我们就是对于目前显现：对于人、对于法都是这样子的。显现什么就执著什么，不是在显现法之外去执著的。

　　广开地来给我们说明：我们是对正显现的有情生起执著，攀缘可爱相贪执，攀缘不可爱相厌舍、嗔恚。

　　我们对于现前的有情执著的时候(就出现这种情形)，有些人是我们爱的人，爱得死去活来，一看到这个爱的相，一贪执的时候就要死要活的。一旦这个攀缘是自己很讨厌的一个人，一思维他怎么对自己不好，这种不可爱相在内心中体现的时候就开始厌离他、舍弃他、生起嗔心、生起恚恼，在内心中放不下他，一直觉得太可恶太可恨，就想一直放下他，远离他，冷漠无情地去面对他。这就是我们攀缘上他。我们攀缘的是什么呢？就是在“人”上面，攀缘一个可爱的人，攀缘一个不可爱的人，就是依靠一个可爱的人，“为伊消得人憔悴，衣带渐宽终不悔”。或者攀缘一个不可爱的人，一个可恨的人，一直发愁、纠心，一直坐立不安，没有办法醒歇自在。就是我们是在显现的相上去执著的。

　　对于法，也唯一是执著正显现的色声香味触等，并非执著显现之外的法。

　　前面讲人，后面讲法。色声香味触这些法，我们就是在正显现什么就执著什么，不是在显现之外去执著。下面就一个个地分析。

　　譬如，享受美味，是心攀缘正显现的甜酸苦辣执为实有；欣赏音乐，是心识攀缘显现的乐曲，或喜或哀。白天起执著，是妄执白天显现的人、法；梦中起执著，是妄执梦中显现的人、法；漂泊中阴，耳闻巨响，心神恐惧，也是对中有的显现耽著。

　　这就是说现前境界是什么，你就攀缘他，就执著什么。比如我们口里正在享受美味的时候，心就攀缘这个正在显现的，或者是甜的味道，就喜欢甜味，把它当成实实在在的，我喜欢甜味的，就觉得很舒服，就象南方的人，很喜欢吃甜味；但对四川人，天天吃甜的，他受不了。这就是在甜味上去执著它“是好是坏”。然后吃酸的，就象贵州人，特别喜欢酸辣，一想起来酸辣口里面就流口水，一显现这个酸辣的时候就舒服得不得了。但对于有些人来说，简直就要命了，觉得这个酸怎么可以酸成这个样子呢？辣怎么辣到这个地步呢？有些人确实吃到辣味就苦不堪言。但有些人吃辣，觉得好爽，好舒服。所以这都是不一定的。你一旦执著它时，内心的耽执就是实实在在的，就会起效果。而起的效果还要看是可爱相还是不可爱相。包括苦味，就象苦瓜，有人觉得这种苦味很舒服，有些人就觉得很无聊。(这些)都是以实实在在的基础上产生自心的苦乐。

　　我们攀缘音乐也是一样。欣赏音乐的人，在内心当中显现乐曲的时候，有些人听到一个声音就会在里面听出欢喜，有些人听出了悲哀，就这样受着音乐的支配。其实一个无情法——收录机在那儿放着音乐，实际上关你什么事呢？和你一点事都没有。那是声波在那传，声音在那传，是个无情法。但却引起了我们的情感。甚至有些人听着悲哀的声音时，就悲从心起，在内心当中悲得不是一般的；有些人听到喜悦的，就按耐不住，整整一天手舞足蹈；有些人听着音乐时，觉得很高雅。实际上音乐怎么可能有这种力量呢？就是因为你执著它！你执著音乐的时候，他就把你调动了，就把你支配了；你就受他控制，使你成为它的奴隶，他让你欢喜你就欢喜，让你悲哀你就悲哀。这时我们直接面对的就是音乐，而不是音乐之外的一个法。我们在白天，就在白天显现的人、法上面去执著；在梦里面去执著梦里的境界时，也是看到里面的人，法，就执著它。甚至我们在死亡时，漂泊于中阴中，突然听到一声巨响，内心当中就产生恐惧，感觉到紧张。这些都是在心里面显现的，你显现什么就执著什么。

　　我们众生就是这样被面前的显现法所执著的。显现法对自己的力量实际上就是我们攀缘所产生的。如果没一法可得，我们怎么去执著它呢。如果有一法可得，我们怎么不去执著他呢？我们心里有这个法就会去执著它，没这个法就不会去执著它，只要不执著它我们就自在啦；只要我们一执著它就苦啦，我们就是被显现法所迷醉，被显现法所吓坏，一会儿迷上显现法，一会儿恐怖显现法，实际上一切显现法本来是本体空的。但是我们不认识它，觉得有显现。你一旦觉得“有…

《中观总义 第七课 认定理所破》全文未完，请进入下页继续阅读…