..續本文上一頁正在用衣服蓋住自己，鼓山神宴(水月)禅師想到可能自己的師傅正在那休息吧！他就沒有直接問話，然後就忐忐忑忑地很恭敬地在他的面前蹲著！在他面前蹲著的時候，突然雪峰禅師就一只手伸出來，把鼓山神宴(水月)禅師一下子提起來推出去！推出去以後，鼓山神宴(水月)禅師兩只手就晃！晃！晃！一邊晃一邊倒！一邊晃一邊倒！就是這時候，把他的戲論執著一下子打沒有了！把他這種執著的境界完全地打沒有了。打沒有以後他就這樣晃晃晃！他的思維已經沒有這種執著了，他沒有啓動他這種戲論分別了！所以一直在那晃。晃了有一會兒，雪峰禅師就再一次地來看他的境界，來考驗他的境界就說：“你難道做道理會嗎？”也就是說：你難道還有一個說：哦，我認識了！我認識了！就是這樣嗎？如果是這樣子的話。雪峰禅師肯定還要再用另一招！但是這個時候呢，鼓山神宴(水月)禅師就一揮手說：“啊，何道理之有啊。”也就說，他根本就沒有一個得。所以，禅宗經常說“歸無所得！”

　　或者在《楞嚴經》當中說：歸無所得，最後證得法爾如是！並沒有一法可得！本來如是！沒有一法可得，沒有一個住著建立的。那麼我們看禅師們經常說要“死盡偷心”。假如只要有一法可得，你就心去攀緣它就偷取這樣一個執著，你的心就偷這些顯現去執著他！緊緊抓住它。所以說偷心不死，就要被禅師用棒子打，就要用棒喝、呵斥，讓你把這些偷心打死！假如我們說：有一個邊被打破了，兩個邊也被打破了，諸邊被打破，離四句、絕百非，最後全部打破以後，你還有一個法建立，這個時候就會引起你一個偷心，還在這上面執著它，所以最後不能給你留下任何一個可以執著的。這樣才能夠說：智者亦不住中間。也就是說真正的智者不會安住一個所謂的中的！假如有一個中可得就有所安住，就不能叫做一個幹幹淨淨的無住真心。所以必須要把中泯滅。不能夠建立中。

　　《大寶積經》雲：“所謂常爲一邊，無常爲一邊，二邊之中觀，乃無所觀、無所依、無所現、無所了、無依處。迦葉，是名中道諸法實觀。”

　　其實前面講的就是介紹中，而觀是實觀，也就是一個如實的觀。我們現在所見到的，這些東西是有的、那些是沒有的；這是清淨的、那是不清淨的；種種分別都是戲論，都不是如實的。所以，要見到如實的狀態，就是一個像六祖大師所說：“本來無一物，何處惹塵埃！”這一切是非、這一切執著全然打破！完全放下！徹底能夠撒手放生。這樣的一種自在，才是真正的如實。只要有一法可得就不是如實，因爲可以通過道理去打破它！

　　對于《大寶積經》當中的含義，《中觀光明論》對此進行解釋道：“法界是此是彼，無法觀察，是無所觀；無法爲人表達，故無表；不住內界及生處的自性，故無所依；不會如外界與生處那般顯現，故無所現；超越眼識界等的自性，故無了別；並非貪等一切煩惱的依處，故無依處。”

　　看到這些沒有這個、沒有那個，也許我們就說反正我現在看到的就是有這些，爲什麼講這些沒有這個、沒有那個呢？實際上就是講我們的真實狀態。諸法的自性是法界，一切萬法不外乎就是一真一切真的法界。法法皆是法界的空性自性。我們現在看到的有一個這個有一個那個、有此有彼，這都是我們執著有此執著有彼。實際上真正的有沒有此有沒有彼呢？沒有一個此沒有一個彼！在法界的本來空性當中，空性的這種大見地，是徹底的沒有任何一個沾染的大虛空的境界。而這個大虛空、徹底大虛空的境界當中，如果你說虛空有一個這、有一個那、有此有彼的話，你講到的就是一個是色法，不叫虛空。你說虛空肯定是有，我左邊的虛空，右邊的虛空。爲什麼會說出有左邊的虛空、有右邊的虛空呢？這就是以一個色法做參照，就像這個經堂左邊的虛空和經堂右邊的虛空，這是以經堂做參照；或我自己的身體，我左肩的這邊虛空，和右肩的這邊虛空，是我自己的身體做參照。離開我的身體就沒有所謂我左邊的、我右邊的虛空；離開了經堂就沒有經堂左邊的虛空、經堂右邊的虛空。或者我們離開了這個世界，就沒有地球的左邊和地球右邊的虛空。所以說有此有彼絕對要有一個色法做參照。離開色法以後單純在虛空當中是指不出此和彼的。而法界就是大虛空如此的一個境界。有什麼此有什麼彼呢？有此有彼還是有貪執！還是有執著、還是有邊執戲論。

　　法界不是此不是彼，無法觀察！所以是無所觀！只有能夠認出此認出彼，這時候才能觀！如果說沒有此沒有彼怎麼給你觀呢？怎麼觀？無法觀！然後無人，無法爲人表述，故無表！我首先指著一個地方，這時候我的手指要去指，以指標月。月亮有的話我的手指才可以表達他。如果月亮沒有，我的手指表達哪有月亮呢？找不到一個指的地方，法界大虛空也是這樣的，根本無一法可得，用什麼東西去表示他呢？無法表示。以手以指標月這種表達方式都無法達成。到這個程度，語言無法，思維的念頭無法，所以語言必須要打破，思維必須打破。無有表達！不住內界及生處的自性，故無所依。沒有一個依處！不是依靠我們內界——我們的內識界，和我們生處——也就是說我們的六根，不是依靠六根所出生的，故無所依！不會如外界與生處那般顯現。外界也就是外境——我們所見的色、身、香、味、這些顯現法，還有我們的根，這個六根也是色法！身體的根的顯現和外境的顯現，這些都是顯現法。在法界當中沒有這些顯現。所以故無所現！超越眼識的境界，超越了眼識界，也就是說眼、耳、鼻、舌、意的這些根這些識。這些心識就了別，能夠通過眼睛看的東西，它就能夠了別。看到色法的顔色、大小、形狀，這一些通過眼識能夠辨別；通過耳識就能聽，這個聲音是動聽的、還是很粗澀的聲音。這都是通過耳識來辨別。通過我們的內在意識來辨別諸法，這些都是通過識去了別。而這個真正的法界沒有一法可得，所以心識也是完全入到大寂滅層中；沒有一個所謂的心識，故無了別。如果說我在法界當中我了別什麼，這種說法是不可能的。除非是站在名言的角度，隨順我們分別的時候會這樣表達。站在真正見道的時候，就是以如如智見到如如理，根本無有這些分別。“並非貪等一切煩惱的依處，故無依處”。在我們生起煩惱的時候，大家有時候會說：排山倒海的煩惱湧向我自己，一會貪心起來了、一會嗔心起來了、一會癡心、邪見……這些煩惱湧現的時候，是不是真正有一個實實在在的根源讓這個煩惱出現呢？如果說有一個實實在在的，那可以說這個煩惱需要去解決它。是不是實實在在的？但是最後給我們介紹萬法本來無一物，那麼何處去惹這個貪、嗔、癡、慢、疑的塵埃？這些煩惱的塵埃沒有依處啊。那麼，它在哪裏生起來的呢？哪兒招惹的這些煩惱呢？如果我們對這些法義能夠了解，就在起心動念的時候，在起煩惱的時候，每一個煩惱在起現的時候，就能了解它是一個無根的煩惱。當下一旦能夠知道它是一個無根的煩惱，沒有任何依處來顯現這些貪、嗔、癡，你當下貪、嗔、癡就會輕松、自在地回歸它本來無一物的狀態，當下就能夠解脫自在。我們要是能認識到無依處的話，自然當下就解脫。但是這一點需要有一個因緣；有一些因緣能夠具足的話，當下就能實現。而我們只是有時候首先從道理上推知它，後面用修行去證悟它。

　　下面我們看榮素班智達。榮素班智達和全知麥彭仁波切一樣，生下來就是一個全知的智慧。以前阿底峽尊者來到藏地的時候曾經遇到榮素班智達。榮素班智達那個時候是個小孩子，剛會講話。榮素班智達剛會講話的時候，就和這個人辯，那個人辯，其它人都辯不過來。這個人抱過來呢(和這個人辯)。然後呢，這個小孩子又讓阿底峽尊者抱著辯，阿底峽尊者又和榮素班智達辯。其實這個小孩剛會講話沒多久。然後和他辯、辯、辯，阿底峽尊者說：“連我都辯不過他。”榮素班智達是我們甯瑪派當中的非常出色、非常了不起的一個大智者。

　　他就這樣說：“所謂中觀者，即遮破外道常斷二邊及有無的一切增益損減邊，並且能顯示輪涅無二之法及無住涅槃妙道的諸大乘義，故稱中觀。”

　　這個表述當中我們分開看這一句的前半和後半，“並且“之前我們單獨看，“並且“以後我們單獨看，它是一個遞進的關系。先看前半句。就是說“中觀是什麼意思呢？要遮破外道的常邊和斷邊，有邊和無邊，這一切的增益損減邊”。實際上呢，能斷除外道常邊和斷邊、有邊和無邊這一切增益損減邊，依靠小乘的義理就能斷除它；小乘通過因果就能斷除外道的斷滅邊。外道不承認有因果、有後世。通過小乘的因果緣起，就能斷除外道的斷邊。然後，通過小乘所抉擇的人無我就可以斷除外道所謂的常邊——一直有不可思議的我。有些人看過《黑客帝國》。《黑客帝國》電影當中就講到，一切萬法都是顯現的。有一個所謂的主體，或者這個自信無住不在，他來做一個控製大家顯現的。實際上這幾乎就象外道的一個觀點，有些人以爲是佛法的觀點，只要講了夢幻就以爲是佛法，實際上和印度的印度教裏面的數論外道的觀點就很象。這個觀點當中就講到了：主自信它顯現一切，或者說主體它顯現一切，然後神我需要看到主體顯現一切的這個虛恐性。自己不貪著它，神我就得到解脫了。神我是一個不可思議的我；不可思議的我是一直都是不可思義的常我。而小乘的宗派就能把這個不可思議的常我把它打破。有些道友一說，反正不可思議，不可思議。神爲什麼不可思議呢？假如你說的不可思議，是一個說不出來爲什麼不可思議，你那個不可思議是假的不可思議。真正的…

《中觀總義 第六課 自續派中觀與應成派中觀 中觀釋詞 中觀所破》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…