..续本文上一页正在用衣服盖住自己，鼓山神宴(水月)禅师想到可能自己的师傅正在那休息吧！他就没有直接问话，然后就忐忐忑忑地很恭敬地在他的面前蹲着！在他面前蹲着的时候，突然雪峰禅师就一只手伸出来，把鼓山神宴(水月)禅师一下子提起来推出去！推出去以后，鼓山神宴(水月)禅师两只手就晃！晃！晃！一边晃一边倒！一边晃一边倒！就是这时候，把他的戏论执著一下子打没有了！把他这种执著的境界完全地打没有了。打没有以后他就这样晃晃晃！他的思维已经没有这种执著了，他没有启动他这种戏论分别了！所以一直在那晃。晃了有一会儿，雪峰禅师就再一次地来看他的境界，来考验他的境界就说：“你难道做道理会吗？”也就是说：你难道还有一个说：哦，我认识了！我认识了！就是这样吗？如果是这样子的话。雪峰禅师肯定还要再用另一招！但是这个时候呢，鼓山神宴(水月)禅师就一挥手说：“啊，何道理之有啊。”也就说，他根本就没有一个得。所以，禅宗经常说“归无所得！”

　　或者在《楞严经》当中说：归无所得，最后证得法尔如是！并没有一法可得！本来如是！没有一法可得，没有一个住着建立的。那么我们看禅师们经常说要“死尽偷心”。假如只要有一法可得，你就心去攀缘它就偷取这样一个执著，你的心就偷这些显现去执著他！紧紧抓住它。所以说偷心不死，就要被禅师用棒子打，就要用棒喝、呵斥，让你把这些偷心打死！假如我们说：有一个边被打破了，两个边也被打破了，诸边被打破，离四句、绝百非，最后全部打破以后，你还有一个法建立，这个时候就会引起你一个偷心，还在这上面执著它，所以最后不能给你留下任何一个可以执著的。这样才能够说：智者亦不住中间。也就是说真正的智者不会安住一个所谓的中的！假如有一个中可得就有所安住，就不能叫做一个干干净净的无住真心。所以必须要把中泯灭。不能够建立中。

　　《大宝积经》云：“所谓常为一边，无常为一边，二边之中观，乃无所观、无所依、无所现、无所了、无依处。迦叶，是名中道诸法实观。”

　　其实前面讲的就是介绍中，而观是实观，也就是一个如实的观。我们现在所见到的，这些东西是有的、那些是没有的；这是清净的、那是不清净的；种种分别都是戏论，都不是如实的。所以，要见到如实的状态，就是一个像六祖大师所说：“本来无一物，何处惹尘埃！”这一切是非、这一切执著全然打破！完全放下！彻底能够撒手放生。这样的一种自在，才是真正的如实。只要有一法可得就不是如实，因为可以通过道理去打破它！

　　对于《大宝积经》当中的含义，《中观光明论》对此进行解释道：“法界是此是彼，无法观察，是无所观；无法为人表达，故无表；不住内界及生处的自性，故无所依；不会如外界与生处那般显现，故无所现；超越眼识界等的自性，故无了别；并非贪等一切烦恼的依处，故无依处。”

　　看到这些没有这个、没有那个，也许我们就说反正我现在看到的就是有这些，为什么讲这些没有这个、没有那个呢？实际上就是讲我们的真实状态。诸法的自性是法界，一切万法不外乎就是一真一切真的法界。法法皆是法界的空性自性。我们现在看到的有一个这个有一个那个、有此有彼，这都是我们执著有此执著有彼。实际上真正的有没有此有没有彼呢？没有一个此没有一个彼！在法界的本来空性当中，空性的这种大见地，是彻底的没有任何一个沾染的大虚空的境界。而这个大虚空、彻底大虚空的境界当中，如果你说虚空有一个这、有一个那、有此有彼的话，你讲到的就是一个是色法，不叫虚空。你说虚空肯定是有，我左边的虚空，右边的虚空。为什么会说出有左边的虚空、有右边的虚空呢？这就是以一个色法做参照，就像这个经堂左边的虚空和经堂右边的虚空，这是以经堂做参照；或我自己的身体，我左肩的这边虚空，和右肩的这边虚空，是我自己的身体做参照。离开我的身体就没有所谓我左边的、我右边的虚空；离开了经堂就没有经堂左边的虚空、经堂右边的虚空。或者我们离开了这个世界，就没有地球的左边和地球右边的虚空。所以说有此有彼绝对要有一个色法做参照。离开色法以后单纯在虚空当中是指不出此和彼的。而法界就是大虚空如此的一个境界。有什么此有什么彼呢？有此有彼还是有贪执！还是有执著、还是有边执戏论。

　　法界不是此不是彼，无法观察！所以是无所观！只有能够认出此认出彼，这时候才能观！如果说没有此没有彼怎么给你观呢？怎么观？无法观！然后无人，无法为人表述，故无表！我首先指着一个地方，这时候我的手指要去指，以指标月。月亮有的话我的手指才可以表达他。如果月亮没有，我的手指表达哪有月亮呢？找不到一个指的地方，法界大虚空也是这样的，根本无一法可得，用什么东西去表示他呢？无法表示。以手以指标月这种表达方式都无法达成。到这个程度，语言无法，思维的念头无法，所以语言必须要打破，思维必须打破。无有表达！不住内界及生处的自性，故无所依。没有一个依处！不是依靠我们内界——我们的内识界，和我们生处——也就是说我们的六根，不是依靠六根所出生的，故无所依！不会如外界与生处那般显现。外界也就是外境——我们所见的色、身、香、味、这些显现法，还有我们的根，这个六根也是色法！身体的根的显现和外境的显现，这些都是显现法。在法界当中没有这些显现。所以故无所现！超越眼识的境界，超越了眼识界，也就是说眼、耳、鼻、舌、意的这些根这些识。这些心识就了别，能够通过眼睛看的东西，它就能够了别。看到色法的颜色、大小、形状，这一些通过眼识能够辨别；通过耳识就能听，这个声音是动听的、还是很粗涩的声音。这都是通过耳识来辨别。通过我们的内在意识来辨别诸法，这些都是通过识去了别。而这个真正的法界没有一法可得，所以心识也是完全入到大寂灭层中；没有一个所谓的心识，故无了别。如果说我在法界当中我了别什么，这种说法是不可能的。除非是站在名言的角度，随顺我们分别的时候会这样表达。站在真正见道的时候，就是以如如智见到如如理，根本无有这些分别。“并非贪等一切烦恼的依处，故无依处”。在我们生起烦恼的时候，大家有时候会说：排山倒海的烦恼涌向我自己，一会贪心起来了、一会嗔心起来了、一会痴心、邪见……这些烦恼涌现的时候，是不是真正有一个实实在在的根源让这个烦恼出现呢？如果说有一个实实在在的，那可以说这个烦恼需要去解决它。是不是实实在在的？但是最后给我们介绍万法本来无一物，那么何处去惹这个贪、嗔、痴、慢、疑的尘埃？这些烦恼的尘埃没有依处啊。那么，它在哪里生起来的呢？哪儿招惹的这些烦恼呢？如果我们对这些法义能够了解，就在起心动念的时候，在起烦恼的时候，每一个烦恼在起现的时候，就能了解它是一个无根的烦恼。当下一旦能够知道它是一个无根的烦恼，没有任何依处来显现这些贪、嗔、痴，你当下贪、嗔、痴就会轻松、自在地回归它本来无一物的状态，当下就能够解脱自在。我们要是能认识到无依处的话，自然当下就解脱。但是这一点需要有一个因缘；有一些因缘能够具足的话，当下就能实现。而我们只是有时候首先从道理上推知它，后面用修行去证悟它。

　　下面我们看荣素班智达。荣素班智达和全知麦彭仁波切一样，生下来就是一个全知的智慧。以前阿底峡尊者来到藏地的时候曾经遇到荣素班智达。荣素班智达那个时候是个小孩子，刚会讲话。荣素班智达刚会讲话的时候，就和这个人辩，那个人辩，其它人都辩不过来。这个人抱过来呢(和这个人辩)。然后呢，这个小孩子又让阿底峡尊者抱着辩，阿底峡尊者又和荣素班智达辩。其实这个小孩刚会讲话没多久。然后和他辩、辩、辩，阿底峡尊者说：“连我都辩不过他。”荣素班智达是我们宁玛派当中的非常出色、非常了不起的一个大智者。

　　他就这样说：“所谓中观者，即遮破外道常断二边及有无的一切增益损减边，并且能显示轮涅无二之法及无住涅槃妙道的诸大乘义，故称中观。”

　　这个表述当中我们分开看这一句的前半和后半，“并且“之前我们单独看，“并且“以后我们单独看，它是一个递进的关系。先看前半句。就是说“中观是什么意思呢？要遮破外道的常边和断边，有边和无边，这一切的增益损减边”。实际上呢，能断除外道常边和断边、有边和无边这一切增益损减边，依靠小乘的义理就能断除它；小乘通过因果就能断除外道的断灭边。外道不承认有因果、有后世。通过小乘的因果缘起，就能断除外道的断边。然后，通过小乘所抉择的人无我就可以断除外道所谓的常边——一直有不可思议的我。有些人看过《黑客帝国》。《黑客帝国》电影当中就讲到，一切万法都是显现的。有一个所谓的主体，或者这个自信无住不在，他来做一个控制大家显现的。实际上这几乎就象外道的一个观点，有些人以为是佛法的观点，只要讲了梦幻就以为是佛法，实际上和印度的印度教里面的数论外道的观点就很象。这个观点当中就讲到了：主自信它显现一切，或者说主体它显现一切，然后神我需要看到主体显现一切的这个虚恐性。自己不贪著它，神我就得到解脱了。神我是一个不可思议的我；不可思议的我是一直都是不可思义的常我。而小乘的宗派就能把这个不可思议的常我把它打破。有些道友一说，反正不可思议，不可思议。神为什么不可思议呢？假如你说的不可思议，是一个说不出来为什么不可思议，你那个不可思议是假的不可思议。真正的…

《中观总义 第六课 自续派中观与应成派中观 中观释词 中观所破》全文未完，请进入下页继续阅读…