《中观总义》第七课

益西彭措堪布造 圆春法师讲授

顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼浩瀚前译三根本！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心。在发起菩提心之后，今天接着一起来共同学习堪布益西彭措所讲授的《中观总义》。

　　中观总义的学习前面对于道所破已经抉择，今天我们进入到理所破。这一个安排的次第是一个很有意味的，也就是我们每一个众生都想要得到问题实际解决：我们生死轮回，我们这种凡夫的状态需要解决，必须是要通过修道才能实现，而“道”所要打破的是什么东西呢？我们就会看到是人我执和法我执，要打破这两种执著。而这二种执著，通过修道怎么去打破呢？前面讲到两种执著生起的次第，是由无明把所境人法妄执人我和法我，并且耽著不舍，由此产生深重的人法二执。(从)这个顺次产生的生起的次第上面我们看到：由于无明，我们无有一个明知的智慧，看到什么样的对境，我们就虚妄地执著为有一个自性成立的人和自性成立的法。这样一旦认为真实以后，就耽著不舍，也就是说把它抓住不放。由于这种抓住不放很紧张、很投入，就由此产生由浅到深的、不断不断的耽著，又不断不断地深重、又不断不断地浓厚，产生了这样人法二执的状态。如果说我们执著的东西，也就是说人我和法我，它是真实的，我们是无法放下的。因为它是真东西，所以我们就会一直抓在手里面不放。而实际上这一个东西是真的吗？还是假的呢？是真的有吗？还是根本上没有呢？这就需要从道理上面去分析。

　　所以顺次接下来，我们就要认定理所破。把所要打破的这些“人”和“法”来进行分析，来认定它。认定之后我们才会知道，通过正理的抉择，这些理所破实际上是一些无事生非的骗局而已。也就是我们看到的东西，我们觉得是有就抓住不放。这是个无事生非的瞎折腾，根本没有这个法。但是如果不是通过以理说服，我们就无法放下它，所以我们就像要让别人放下一个东西就要去说服他一样，让我们自己要放下东西也要说服自己，自己劝自己，以道理来说服自心放下万法，最后才能够舍弃一切万法的执著，舍弃身心，舍弃世界，从而真正地放下。一旦放下的时候，我们就不会有执著了。不执著的状态我们就能够产生道的对治，打破烦恼障和所知障。所以首先我们要去认定理所破，然后以理抉择所破不存在，将它完全打破。这个次第是很重要的。

　　认定理所破

　　譬如说“某人决定没有”，必须先认识所无的对象。同样，要决定无我和无自性，也须要先认定所无的“我”和“自性”。如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。

　　这一段有三句话，第一句话是一个比喻，第二句话是意义，第三句是从反面来论证“我们必须要无误地抉择所破”，即认定所破的必要性。有这三个侧面。

　　首先看比喻。比喻当中说，比如你要说某个人决定是没有的，就像我们对一个人很执著。我们执著他是一个真实的人，然后贪执他，你就放不下。最后跟你说这个人根本就是没存在过，你看错了。你说：“真的，我没看错，我一直都是觉得他是有的”。那么你不管觉得他是有还是没有，都必须要你认识他，你知道他是谁，你知道这个人是存在的，他是什么样子。你发现他是真实存在的，就是要你看到他的一个形像，他的相貌在这世界上存在，他的体相有；假如说你认定他是没有的，你也必须得认识他，你知道是什么样的状态，然后你说这个地方没有他。所以谁在这个地方，谁不在这个地方，你必须要认识这个人，你才能够说他在或不在这儿，或者他在这个世界上存在，或者他已经消失离开这个世界了。所以你必须要认识他，一个你本来就不认识的别人，我说“李三”他在这个世界上，然后我问你：“李三长得什么样，你知道吗？”你说：“我不知道”。我说“李三”你凭什么知道呢？你说我从来没有知道过他，我也没听说过谁是“李三”。然后别人就说你这个好荒唐啊，别人你都完全不知道，你为什么就说他存在或者不存在呢。也就是说你首先就不知道他，你就没有评价他存在或不存在的资格。所以第一步就是需要你认识他，不管你说他有，还是说他无，都必须要首先认识，那么这是比喻。

　　我们看意义。同样的，对于我们内心当中决定没有一个我和无有自性，所无的是“我”和“自性”。那么你要评价它是没有的。既然你要评价你就必须要有评价他的资格，怎么要生起评价的资格呢？就是你首先要确定无疑地能够认定所无的这个“我”是什么，所无的“自性”是什么，这样你才有资格去认定他真的是没有。就像这一个科学家，那么他本来要想给我们介绍一些世间的真相，但他没有认定出真正的“我”和认定出真正的“自性”，所以他的这种靶子没有树立好。他没确定好，最后他根本没有办法打破“我”，也没有办法打破“自性”。所以一切人我，一切法我，一切人的自性，一切法的自性，他由于最初没有认定好，最后他也没有资格说已经打破了。在这个世界上面，假如某一个宗派它能够恰如其分地认定“我”和“自性”，他才有一个机会去继续地进行打破它或者去分析它、建立它，这才是有了最初的一个基础。世间的任何学说，实际上都没有真实地定位好“我”和“自性”，那么怎么把它打破了呢？

　　如果没有现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。你认为它不在，而你对它根本就不了解，你认为的“它”是另外一个法，所以你说“它不存在”就是颠倒的一句话。你说所破是不存在的，那么你已经把它打破了。就像你觉得这个小偷你已经抓住了，而小偷在你家里面，没有在门外。你在门外跑出去抓住一个人，说我已经抓住小偷了；实际上小偷在你家里面。这个时候你本来已经把小偷抓错了，抓错了以后你所扑向的对境，所抓到的东西(是错的)，实际上你根本没有抓到真正的小偷。真正的小偷还完好无损地在你家里面，呆得好好的，在你家里盗了好多东西。你说已经把他抓住了，别人一看到小偷在你家盗了无量的宝贝，大家都在笑你了：怎么这样傻的一个人呢？外面的人根本没有进到你家偷你的东西。所以我们在心里面说，我们已经在心里面说我们已经把一切万法的自性已经打破了。如果用这样见地去修的话，我要能真正地修行成道是不可能的。我们从这一点就看到，首先我们要认定一个对境：所要打破的对境。这一个对境是很关键的。这一个对境能够认识，你学中观才有希望，你学般若才有希望，你学佛法的智慧才有希望。第一步希望就是要认定什么是“我”，人的我，法的我，人的自性和法的自性。在你的心里面要对这些“我”的总相，自性的总相，自性的总相能够现起来。总相就是第六分别意识它所认定的一个类别，同类的这种总体的一种相。我们看到这个东西，它是具体的相，具相的。但是现在我们的第六意识，它不是这个具相的东西，它是在内心当中认为的，这种认为虽然不是自相，但是它和这一个自相有一个总体的相貌，相符合相似的。

　　所以我们首先要认识这个所破的总相，就象我们现在要修行要放下，我们究竟是要放下什么东西呢？你必须要知道你要放下的是什么东西。(如果)你不知道需要放下的是什么东西，你即使是去修行千百万亿年，你没有真正地放下。所以你要放下必须要知道你要放下的是什么。这个就是所破：我们要放下的是什么？我们要打破的是什么？对这点必须要正确的认识。第一步错了，后面的抉择步步都错；抉择步步错，那你的修行也是步步错。所以要让你的修行步步对，就要让你的抉择步步对，让你的抉择是每一步都是正确的，就要让你的第一步认定——理所破是正确无颠倒的，这才能顺次地产生后后的正确结果。

　　《入行论》云：“不依所察实，不取彼无实。”

　　在《入行论》当中，寂天菩萨也讲到：我们如果没有依靠所观察的实有，我们就不可能取到它的“无实”，你要依靠所观察的对境、所破的这个“实有”。如果你没把这个所破的实有，把它能够在内心当中认定清楚，最后你就依靠不上它。你在内心当中没有把它给认定清楚，最后怎么能够说依靠你认定清楚的这个实有打破之后，建立一个无实呢？无实就是要把这个所破打破而建立，无我就是把“我”打破而建立，无自性也是要把这个“自性”打破以后建立的。所以必须要对于这个所破的对境认识之后才能够把它打破。

　　就像我们现在说，一个人把另外一个人得罪了。被得罪的这个人，他就要去雇一个杀手。他说：“我跟你讲，你一定去把某某人杀了“。然后这个人不管三七二十一就到大街上去，拿着枪在那乱射。这时候他能够称为是帮他的主人解决问题吗？他根本没有杀…

《中观总义 第七课 认定理所破》全文未完，请进入下页继续阅读…