..續本文上一頁心的緣起、因緣，所以才會說東方文明永遠都是人類的希望。

　　實際上，站在世俗的角度來說也是這樣子的。你越是朝外，西方文明越是朝外去霸占或者向外去擴張，但是越這樣子的強盜學說、強盜邏輯，越讓人類走向沒落。假如說回觀自心，用我們的傳統文化把朝外的這些要求減少，讓自己回觀的時候。就像一個人，他的要求很低，他就容易滿足，一旦容易滿足，一個人就容易快樂的。但是假如一個人越是向外去馳求，一個人想得越多、求的越多，最後會精神分裂的。所以現在我們爲什麼看到一個一個的人出問題了，痛苦啊！然後一個一個的人沒有找到安慰。你看在古代的時候最多是一個家庭，關系是很正常的；但是現在的家庭換了一個又換一個，反而不如古代的“勉強過一個日子”好一點。因爲你換一個只是換湯不換藥，而由于你的內心不斷向外擴張、占有，這樣越來越強烈以後，你就是永遠處于饑渴的狀態。朝外找，因爲你朝外是沒有外在的東西的，真的東西在心裏面的，所以你越是想朝外去，覺得我外面的東西不滿足，我要去抓它。所以你掙很多的錢，一直以掙錢爲目的，這個人會掙瘋的。一直以外在的一個人去追求，這樣子的人會追瘋的。所以你越是朝外，因爲外面離心越來越遠，所以外面沒有真正一個你自己的東西。你自己的東西是在心裏面，所以你越是把外面的要求放低了，向內去回收回收，在內心去尋求，你容易尋到你自我的成就和滿足。

　　在《大乘莊嚴經》當中講到過“我見熏習心，流轉于諸趣，安心住于內，回流說解脫。”這一個頌詞可以說是把我們的輪回和我們的涅槃開顯出來了。輪回是怎麼輪回的呢？也就是執著有一個實有、有自性的，看到一個法就覺得有“我”，我們說“我”就是自性。首先是由于對五蘊身心執著于有一個自性，這樣子的一種“我”的見地、執著見解，使我們的心就開始受到束縛了。由于看到顯現的時候，隨著他而執著，這樣子你就捕捉他，你的生命就全部沖向他了，一沖向他以後就不斷不斷地堅固這種習氣，越來越強烈地沖向我們所見聞覺知的一切，這樣子就開始産生了流轉，産生了輪回。輪回所見的一切，都是我們跑出去見到的，都是我們跑出來的。然後怎麼解脫呢？“安心住于內，回流說解脫”。我們把心把他向內去安收安收，不斷向內去安收，這樣你就會回歸自心。回歸自心以後，前面你是朝外去流淌的，現在你把朝外流淌這些心水讓它回流，也就是最終回到自心上面來，然後你就能得到解脫了。所以解脫就是要把我們的心光往內去觀，去內觀，最後你才看到自心的光明才是最大的光明，世界是由自心所透發出來的。你要看到自心的光明。或者你正是因爲內觀，最後你才能看到真實的自己，而外面是什麼事情都沒有發生過的。

　　“今當宣說微細瑜伽，此爲微細的意義如何呢？”從名言谛上面來說，是很微妙、很深細，這不是一般人所懂得的妙法，一般人沒有因緣福德認識這個妙法，而我們現在有因緣福德，已經認識這個法和向外去認識萬法相比，你就高明多了。所以說它是微細的。進而我們再去觀察，這顆心究竟有沒有呢？。“此種幻化唯識，”我們前面所說的，承認是萬法是幻化的——由心所幻化的。所以幻化是唯心所幻，就能夠認識唯一是心。那這個心是什麼樣的呢？“超離叁世”。也就是說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，叁心不可得。不是叁心二意的叁心，這裏指的是過去心，現在心，未來心，從時間上面來看，這幾個側面的心你都找不到它。從時間上面去看，是找不到一個真正心的自性。假如說心是過去心，那它就不可能有現在心和未來心；假如說心是現在心，那麼過去心和未來心也是不可能出現的；假如是未來心，現在和過去它不會顯現的。所以心是屬于過去呢？屬于現在呢？還是屬于未來呢？你真的找不到一個可以決定它是屬于過去、現在、未來的，正是它不屬于過去、現在、未來，所以它可以在這種幻化的境界當中，幻化過去、現在、未來。假如你一旦認定哪一個是它的特性，它就只能保持那種特性。過去心的特性就只能是在過去，現在心的特性就必須在現在，未來心的特性必須在未來，所以心一旦是在叁世當中，它的特性是在哪一個時間，你就必須只能在那個時間顯現。而正因爲它沒有這種特性，他不特屬于哪一個時間。他沒有這種特屬的時間，它的這種時間的歸屬是一種虛妄的歸屬。正因爲這樣子，除了過去心、現在心、未來心，你還能找到什麼時候的心呢？沒有了。沒有一個真實的心。這個是從時間上面來看叁心不可得。)

　　“無諸形色而自性清淨光明”，這是從它顯現的相狀上面，沒有形狀、沒有顔色。心是方的心嗎？心是圓的心嗎？你沒有看到你心是方的吧？沒有看到你心是圓的吧？可能圓滑的心，也許有些人說“你看他的心太圓滑了。”這只是一種比喻而已。你又沒有看到它是一個多大的直徑，沒有圓的形狀；有沒有顔色呢？看到心的時候有沒有感到你心是紅色的呢？你說我有一顆紅心，紅心是一個比喻；你說他這個人的心太黑了，是黑心，這也是一種比喻；這個心是幹幹淨淨的，這也是個比喻。真正去看的時候，沒有顔色，心裏看不到顔色。你怎麼找也找不到顔色。如果你能看到顔色，就像初祖達摩祖師問二祖慧可禅師說：“將心來，吾與汝安。”二祖說“覓心了不可得。”也就是說他找心，不管是顔色、形狀等，怎麼找也找不到這個心。你如果真能找出心，你不安的那個心就拿得出來了。你又想安心，但是你最後一找其實心了不可得。那你在哪裏安心呢？最後初祖達摩祖師說：“吾與汝安心竟”，就已經給你把心安好了。在哪裏安心呢？由于你一找，最終沒有一顆有形狀、有顔色的心，也沒有一顆過去心、現在心、未來心，叁心不可得。最後無一法能在心上面找得到，這種有心的感知是我們的一種錯覺。

　　在《楞嚴經》當中首先要去七處征心，你覺得你的心在哪裏呢？你覺得你的心如果在裏面，那它是有一種感知能力吧？它既然是在裏面，應該是先看到裏面再看到外面吧？那它應該看到感知身體內在的身體的活動，看到身體的相狀。你說看是用眼睛。感知身體裏面的相狀。至少能感知血液在流動？你的心有沒有感覺到心髒在“咚咚咚”這樣跳呢？有沒有感覺血的流注呢？你根本沒有這些感覺！而身體的這些衰變、變動、暖熱這些，你沒有感覺。不是從你的心上面感覺。如果說它在裏面，你應該先感知到裏面或者說先看到裏面。假如這個心是在身體外面，你應該先看到自己的臉貌，再看到別人的，因爲虛空中有一顆心看到自己的臉貌，但是任何人(包括我)都看不到我這兒是什麼樣子。所以我們的這個心，你是在裏面也不行、是在外面也不行。如果是在外面，你應該是能看到自己的臉面，但是看不到，最後打著一盆水在那裏你能看得到，要麼拿著鏡子在那你能看得到，都是要借助另外一個東西。如果說心是在中間，中間究竟是偏向于哪裏呢？你找不出。偏向于身體呢，你應該找得出一個分界線。身體的部分占的成分占得多一點；偏向于外面呢，應該外面也有他的成份。其實從七個地方去找我們的心，也沒找到。最後阿難尊者說：“難道我現在對佛陀您老人家生起信心，這還不是心嗎？”，最後把阿難尊者的疑惑弄了出來，這是在《楞嚴經》當中看到的。

　　實際上我們現在的妄心，這些妄心是幻化的境界，妄心是了不可得。一旦你認識到妄心了不可得的時候，你才容易認識到真心周遍一切的了了常知，也就是般若無知、無所不知的般若心你才能夠找得出來。所以我們在勝義的修法，尤其涉及到這兒所說的，最後看到我們內心自性的清淨光明，所有的這一些能見聞覺知的這些都是妄心，妄心是了不可得的，妄心是從本以來自性虛妄的。而我們的內心，由于這些心的境界，由于它是虛妄的，所以這些心的這些顯現幻化這一切，從來沒有影響過我們的真心，我們的真心永遠都是象那樣子，原原本本地從來沒有一絲的變化、變動過。所以這個真心是永遠超越妄心的這一切境界而了了常知的，所以他自性清淨，而不是說他不幹淨我們來洗幹淨，洗幹淨的都是心外之法。甚至在了義的教法一看，要洗幹淨的這些東西都是心的幻化，這些東西也是心性光明。一旦認識到一切染淨都是心性光明的時候，無一法可修，無一法可斷，當下了斷，一切自在現前，那麼這一種就更高了。所以我們的心是自性清淨的。不需要誰去把他弄幹淨。

　　所以在《心經》裏邊說“不垢不淨”。我們的心無所謂一個清淨，無所謂一個垢染，也無所謂一個幹淨。這種清淨和不清淨是從顯現的一個比較上面看到的，這仍然是客塵法。比如說暫在它上面沾了，就像一個衣服本身是幹淨的，上面沾了一顆灰塵，你把在灰塵一取出來這衣服是幹淨的；如果這個衣服本身是髒的，你把灰塵取出來，這個衣服還是髒的。正是因爲它本身是幹淨的，所以你把灰塵拿了才看到它是幹淨的，我們才能把衣服洗得幹淨。我們的心也是這樣子。如果我們的心本身就是一個不幹淨的心，那麼你永遠洗不幹淨的。就像你要去洗煤炭，想要把煤炭洗幹淨的人是很愚蠢的，怎麼洗也是黑的，怎麼洗也是黑的，除非你把煤炭最後洗沒有了，你只要還有煤炭就永遠是黑的。假如我們的心，它的本性上面就具有貪嗔癡，它的本性上面就具有業障，我們是無法消業的，我們是無法解決這些業障的。正因爲這些不是自心當中本俱的，我們的內心，我們的心的境界永遠都是一個最高貴的心，因爲它沒有這一切是非、沒有這一些煩惱、沒有這些業。我們的心永遠都是本性高貴，永遠都是清淨無染的一個狀態。這種清淨無染是一種絕對的，它不相對于前面不幹淨、後面洗…

《中觀總義 第五課 內外中觀及其他兩種分類》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…