..續本文上一頁可以說能見到黑暗。所以你眼睛閉著實際上你有能見的功能。不管是明的還是暗的，都有一個能見的功能在你的境界當中，在你的身心裏面存在的。然後你的耳根，也是這樣子的：聲音在響動的時候能不能聽呢？能聽。假如說聲音沒有的時候說你有沒有在聽呢？在聽，只是沒有聽到一個在動的聲音。所以不管有聲音無聲音，你都是“在聽”，有一種聽聞，這種聞性是不隨外面的聲音起落而進行有無的，是恒時在聽，只是聽到聲音和沒聽到聲音的區別。其他的根識都是這樣子的。

　　所以我們的修法在《楞嚴經》當中去介紹的時候就是“耳根圓通”。這種“耳根圓通”，憨山大師當時在五臺山修行的時候，就開始用這個“耳根圓通”的修法，甚至他遇到一個禅師給他說：他在一個喧鬧的地方，那地方一直有流水在流淌，最後他入到一種寂滅的境界當中，他說他相信古人有這一句說法，也就是聽叁十年的水聲耳根不動，絕對能夠證悟的。這就是在我們的現量上面，直接用我們現前的耳根去修行。每一個根都可以修行。眼根可以修行，耳根可以修行，舌根也可以修行，五根都可以修行，所以開出了種種的修法，這就是在我們的身心的當下去抉擇有這個心性的光明，有如來藏心、妙明真心。

　　如果大家有因緣接觸到密宗，那麼就會在你閉著眼睛的時候本來應該看不到任何東西，在最黑暗的夜晚時候你閉著眼睛，然後用手捏你的眼球，就會看到裏面在亮，裏面會有光亮，這種光亮是從外面來的嗎？不可能，因爲是在最漆黑的晚上，而且你的眼睛是閉著的，所以這種光是在我們身體裏面本身具有的。所以一個開悟者、一個成就者，他沒有白天沒有黑夜，沒有光明沒有黑暗，在一切的境界當中，他是通透無礙的，這就是我們身體裏面本具有這種如來藏的光明，但是這種抉擇是要涉及到密宗的抉擇。他太近了，就在你現在的身體裏面就有這個光明本心，然而這種抉擇需要有對上師的信心，還有前世積功累德的資糧，然後上師遇到你這樣殊勝的弟子，叁下五除二，就把你的光明一下子照天照地地弄出來了。這樣是我們學習妙法當中最殊勝的因緣。但願我們每一位都能接觸到這樣子的教法。有幸來認識心性。

　　“就無爲光明顯現分的側面抉擇，由此成爲連接顯密之津梁的中觀”。

　　就像《寶性論》以前在藏地弘揚的時候，有些宗派就直接把他劃屬到密宗裏面去，所以要聽聞《寶性論》是要灌頂的。我們在漢地怎麼會想得到聽《寶性論》的論典還需要去灌頂呢？所以你看，你要是講得高就是密宗，你要是講得低就是顯宗，看你是怎麼講法。因爲這個教法的特色就是這樣子，從我們內心心性上面去用工夫的，所以這個教法是很深很深很高很高。

　　但是假如說我們對于自空中觀不了解，你所認爲的心性光明就是客塵之心，你所認爲的這個無爲法實際上是有爲的造作，就沒有認識到真正的心性光明。就像前面說的：你的眼睛有一種能見的功能，這種功能不觀待于暗，不觀待于明。然後你的耳根有能聽的功能，能聽真正的聲音，也能聽靜止的狀態，這種能聽只是我們現前的一種分別境界，還沒有完全把他的這種大無爲法的本性能夠開顯出來。如果你只抉擇到分別的一個側面，實際上還沒有觸及到真正的大無爲法的光明，只是給我們來介紹，其實內心當中他擁有這樣子的一種境界。所以需要以自空中觀來打基礎，打好自空中觀的基礎後，再從我們的能境，也就是內心當中來進行學習。這一點如果說有些道友學了自空中觀以後，就說“色即是空，空即是色，受想行識亦複如是”，那麼說我們學了般若空性就是萬法皆空，四大皆空，空空空，一場空，大空，徹底空。這樣子說：“啊，就是一個空嘛。”

　　所以有些人學中觀時覺得很容易。爲什麼呢？學其他的法，還得仔細地去分析，反正學中觀就是你只要說空就可以了，只要你不承認就可以了。這樣就有點像賴賬，本來你看著有顯現法，你說空空空，就沒有沒有，無無無，這樣子好像本來你看到有了，你自己卻不承認，這個就是看在眼裏，心裏故意去毀謗。實際上，確實我們抉擇的結果可以從正理上認識萬法遠離一切戲論，無有一個自性可得，可以認識萬法的這種空性的。但是需要以正理進行抉擇：爲什麼他是無自性的？爲什麼他的本性只能是空性？這可以通過正理去分析他。

　　然而，假如說我們學了這樣子教法的道友，又會形成另一個極端，也就是說，我學了萬法皆空以後，不可能再有心性的光明之類這些說法，有這些說法就直接和我的空性的抉擇是相矛盾的。我們可以用一種例子來說明。也就是說我們從二轉去抉擇萬法皆空的時候，就像菩薩入定時沒見到我們的這一切顯現。菩薩用的不是這種根識，不是用我們的眼耳鼻舌身意，他用的是無分別智慧，見到的法界是空性的，沒有見到我們這一切顯現，這時你站在一個旁觀者來描述聖者菩薩入定的境界的時候，聖者菩薩有沒有入定呢，你只能說“有”；聖者菩薩入定時有沒有智慧呢？你肯定說“有智慧”； 聖者菩薩入定時有沒有見到法界呢？你說“肯定是見到法界了”。假如這時你站在旁觀者來看，那一位菩薩已經入定了的時候，我們兩個站在這裏來講：“他入定了沒有？”你說：“啊呀，萬法皆空，他沒有入定”；然後又問你：“他入定現在的境界是有智慧的還是沒有智慧的？”你說：“啊呀，他既不是有智慧也不是沒智慧。”如果是這樣子，我們就沒有辦法去交流某一個人的修行了。

　　就像佛陀，他最後證悟了沒有呢？只能說佛陀證悟了，佛陀證悟時有沒有生起智慧呢？說有生起智慧，否則，佛陀到最後不僅是沒有智慧，連一個凡夫的認知能力都沒有了。最後佛陀就比凡夫還要可憐了，因爲他一方面沒有智慧，一方面又沒有分別心，最後像石頭一樣了。這樣子不是在毀謗佛陀嗎？所以在西方有些翻譯，涅槃就是死亡，最後死亡了以後就是涅槃，這樣子就是毀謗了佛陀的證悟和阿羅漢的境界。所以最後他雖然認識空性，空性當中是離戲的境界，不能說有也不能說無，站在空性的立場上，在這個側面去表達離戲義。但是你站在名言當中去辨別他有沒有一種境界？有沒有一種智慧？這個智慧所見到的是什麼？我們可以用名言去表達的。所以這個顯現分就是站在一個側面，也就是名言淨見量的角度，這些聖者他們的淨見量，見的是什麼，如實地表達，這是可以建立我們心性光明的。

　　這就像《圓覺經》所說：猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。“猶如空花，從空而有”，虛空花假如站在無自性的角度一抉擇，就像我們的眼睛出了眼花，就像你一直這樣捏眼睛，捏眼睛，揉多了以後，這個眼睛就發疲了，然後它就看到虛空當中有種種的花，在這兒飄去飄來，這個花有沒有呢？沒有，是你的眼睛揉出問題了，最後這個虛空中出了花。虛空中出了花，這個時候是不是你的眼睛真的看到有花呢？你用手去拿的時候一點感覺都沒有，然後旁邊的人說：“你的眼睛出問題了。”你就知道原來你看到有花的時候就是沒有花。這個雖然沒有花，但是有沒有虛空呢？是有虛空的，所以你不能把虛空也毀謗了。雖然沒有花，但是有虛空的。你是在虛空中看到的幻化的花，然後你再把眼睛揉一下，讓它們恢複一點正常，最後虛空中再沒有出現花了，再沒有出現花的時候有沒有虛空呢？你說我肯定已經看得清清楚楚了，明明白白地看到一個清淨的虛空，看到了。所以最後是有花的。《圓覺經》中說“幻花雖滅，空性不壞。”就是幻化的花雖然滅了，但是空的這種性質是沒有壞的。

　　所以你自己修持中觀、修持自空，把萬法寂滅，這個時候有沒有一個真正的空性呢？站在一個顯現的側面去說，已經顯現了空性了，已經顯現了空性的這種法界了，所以是有這種空性的。然後，《圓覺經》又進一步地說：諸幻寂滅，覺心不動。我們的內心是一種幻化的心，這種幻化的心現在是一種虛妄分別。這種虛妄分別一旦把它寂滅的時候，我們覺悟的智慧心會不會出現呢？會出現的，而且稱爲是“不動”，也就是說它是大無爲法的，沒有動搖。佛陀的智慧是本具的，在他證悟的時候，他不是去不斷不斷地把它改造、把它壯大，而是他證悟時當下的心是他的本心，本來具有的覺心。所以我們從兩個側面去看，也就是從法界所見的對境，我們現在看到的這個世界，有種種的房屋、人物、種種的顯現，這些顯現就像虛空花一樣，而我們現在的心是什麼心呢？現在的心就是幻化的心，現在的心虛妄分別，我們的心識現在出問題了，它入到一種塵勞分別當中去了，現在的心不是真心。假如你把這個虛空花寂滅了，那你的這個心就恢複到它圓覺的狀態，這是我們的本心，又叫做我們的真心。

　　有一個支那禅師寫了一篇禅宗的引導叫做《真心直說》，就是講我們怎麼去修行的，就是要修出這個真心。或者像五祖禅師他寫了一部論典叫做《最上乘論》，《最上乘論》當中就是要讓我們要守本真心，你應該怎麼修行呢？把你的真心守好就可以了，而且這個真心不是外面修出來的，是你本來具足的真心，你把這個真心一守好，什麼成就都能出來，這就是本來具有的。這就像我們前面的比喻，眼睛出眼花了，眼睛出眼花時前面有花，然後通過治療把眼花的毛病恢複的時候，前面的眼睛出問題了，後面一轉，把眼睛弄正常以後，前面的虛空我們看到了，以前看的是一片眼花，現在看到的是晴明的虛空，這就是空性不壞。我們見到晴明的虛空，如實能見的眼他有一個覺，也就是說你能夠覺知到虛空，這種眼根也是一個不動的，也說是眼根永遠都在那兒，一直在等你的眼睛恢複正常，你的眼睛恢複正常之前和恢複正常之後…

《中觀總義 第四課 自空中觀與他空中觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…