..續本文上一頁回的法是空性的，涅槃的法也是空性的，他是輪回的法的本性，也是涅槃的法的本性，然後這個法身智慧既是輪回的境界的真相，也是涅槃的真相，所以周遍一切衆生的境界，也周遍一切佛陀的境界，所以一切聖賢的境界和一切凡夫的境界都是周遍具有這個法身智慧，只不過我們現在是這個衆生的假相而已，真相還是這個法身智慧。
在《不增不減經》中說，法身流轉五趣稱爲是衆生。
也就是法身流轉到輪回的五趣當中，把非人和天人劃屬爲一類，本來六道，劃爲五道，其實可以說六道，法身入于六趣而稱爲是衆生，所以我們衆生的真相是法身智慧，我們每一個衆生周遍具有法身智慧，佛陀是完全顯發了這個本具的法身智慧而已，所以這個法身智慧是周遍一切輪回和涅槃的。所以我們修行在哪裏修呢？就在我們的起心動念上面去修，而不是離開我們當下的心念去求一個涅槃，求一個法身。就在我們的身心當中有法身，當下去體悟到法界的本性的時候，法身的光明自然顯現。
“不離當處常湛然，覓則知君不可見。”永嘉禅師就這樣子說，不離開當處而恒常清清楚楚、明明白白地湛然顯現，這是我們本具的法身智慧，假如這還有這兒去找，那兒去找，在看到你在找的時候就知道你還沒有見道，如果你不在左邊找不在右邊找，就在當下看到了，這個時候就說明你真正找到了如來藏光明，就是顯發了如來藏光明，因爲如來藏光明是周遍一切輪涅，我們現在輪回的時候就有這個法身光明的，所以大顛和尚他在注解〈心經〉的時候就講到說如果我們這個心性真心，你朝前的時候他跑往後了，你真正覺得他在後面你跑過去，他又在前面了，然後你往上，他在下面也有，你往下的時候，他在上面也有，所以你怎麼去找這個真心呢？叫做求之不得啊。你有求就得不到，你朝這兒去找你朝那兒去找，你是找不到他，然後舍之不離，我想扔掉他也扔不掉他，所以你想扔掉也扔不掉這個法身智慧，但是你想求就說明你不是按照他的這種周遍，不是相應他的周遍而認識他，所以〈圓覺經〉稱爲是“圓照清淨覺相”，也就是圓滿照徹一切的，所以這種圓滿照徹，你在哪兒去找一個是，和哪兒去找一個不是呢？沒辦法，他是一個周遍的存在，所以法身智慧是在我們的時時處處都在透放著他的光明。
“平等性”就是任何衆生都具有這一段光明，沒有佛的高貴也沒有衆生的下劣，人人自具這種光明，而且光明的這種本質都是一樣的，所以〈金剛經〉說：是法平等，無有高下，法法都是一真法界，法法都是法性的光明，所以我們的法身光明透遍一切，那麼哪一個法高哪一個法低呢？沒有哪個法高哪個法低，法法都是真法，所以按照了義看這一切的顯現，有什麼呢？全部是真心的顯現，所以〈華嚴經〉講，一切萬法的這種因緣顯現實際上都叫做“性起”，爲什麼這樣講？因爲都叫做真性的起落，所以法法都是不可思議解脫境界的法界的流現，叫做大平等性，法法都是這樣一個法身智慧的光明。
“無爲法”即不是一個生滅的法，所以稱佛陀叫做如來，無所從來亦無所去。如果佛陀有從哪個地方來，那麼他還有個變動，如果佛陀他到哪個地方去了，他還有個變化。佛陀沒有來過這個世界，也沒有離開過這個世界，所以佛陀是無來無去的。佛陀有沒有離開這個世界呢，可以說沒有離開。爲什麼說佛陀又不在這個世界呢？你看到的那是虛幻的色身，這是我們不了義的說法，說佛陀入到一個什麼境界，這是“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”所以你見的是幻化之身而不是見到佛陀的法身，不是佛陀的真身，所以佛陀的真身是沒有來沒有去的，沒有生沒有滅的。所以佛陀現在有沒有入到涅槃有沒有離開我們世界呢？你要學了如來藏的教法，你千萬要知道，佛陀是叫做常住法身。所以我們頂禮的時候是說頂禮十方常住佛，頂禮十方常住法，頂禮十方常住僧。叁寶是常住的，這是站在了義的角度來講，佛陀沒有一個涅槃，正是這樣子沒有輪回沒有涅槃，入到這種大無爲法的境界當中，叫做“大般涅槃”，這才是了義的涅槃，寂滅了一切的生滅造作，入到無爲法的自性當中，無來無去的如來自性，這才叫做真正的“大涅槃”。
“無變勝義之自性”：也就是說他沒有遷變，沒有說佛陀他活了多少年了，他蒼老了，是西天老比丘了，這個西天老比丘現在將不久于人世，他有一次吃了東西肚子痛了，中毒了，最後說：“阿難，我要遠離世界了。”這叫做變壞。然後阿難尊者有一次佛陀生病的時候大清早去維摩诘居士家敲門，要化緣化奶汁的時候，說要給佛陀治病，維摩诘居士馬上把阿難的口捂住說：“你千萬小聲點，講大聲了別的外道聽到了，諸天聽到了要笑話咱們的，你的釋迦本師你的導師連自己身體的問題都解決不了，然後還說要度化天下苦難的衆生，所以千萬不要講，小聲點，小聲點，別讓別人知道。”所以佛陀真正的法身他是不會變化的。佛陀會不會生病呢？給我們顯現的生病是假的，不要相信佛陀還有一個真正的生病。佛陀有沒有蒼老呢？這是相對于我們沒有高根基的衆生來顯現的一個假相而已。佛陀有沒有說他有過痛苦呢？在不了義的小乘的教法裏面說：“我以前由于做小孩子的時候敲了一下魚，最後我這個頭痛了叁天。”所以佛陀有沒有這個顯現呢？沒有。佛陀以前說：“我行菩薩道的時候有一個短矛黑人，如果我不殺他，他將會把這些商人全部殺了，而這些都是聖者，所以殺了這些聖者他的業很重，當時我把他殺了，殺了以後現在你看，我感受了這種劇烈的痛苦的因緣果報。”有沒有這回事呢？
如果站在我們的“無變勝義之自性”，佛陀是不可能有這些戲論顯現的，這是站在不了義的、無法理解真實的佛陀的人給他講的一個佛陀，所以站在了義教法說，那些講的佛陀他不是佛陀，那是講的幻化的假相，不是講的佛陀的真相，佛陀的真相是如來藏光明自在解脫的心性光明，是“無變勝義之自性”，所以從這個角度去認識，我們才會對佛陀生起信心。對佛陀生信心的時候，既然佛陀證悟的是本具的心性光明，而我們同樣本具有這種心性光明，同時我們看到佛有多偉大的時候，我們也看到自己有多偉大，我們看到自己有多偉大的時候，就很有信心了，我們有信心去修行，那麼這種修行才是最喜樂的修行，因爲假如我們看到自己是一個劣根者，這叫什麼呢？就像有些說“人性的弱點”，我們本身的本性就是有弱點的，然後我們就有一種劣根性，那樣子我們永遠都無法高貴起來的，最後成佛就沒有希望了，看到他高貴就他高貴，和我沒有什麼關系，不是這樣子的，佛的高貴是他把我的真心顯現出來，讓我認識到我原來我的真心是那個樣子的，那我現在就把自己弄對勁，你自己出現那個最正常的狀態，你就和他(佛陀)一樣了，所以佛佛平等，任何一個法任何一個佛都是一樣的，那麼這種平等是在什麼時候都沒有變化過，這種勝義的本性都是一樣的。
這點怎麼成立呢？“以了義經部及究竟觀察之正理均可成立。”這是可以通過教證來成立的，也可以通過理證來觀察而成立的。完全可以經得起觀察，完全可以來考證他，這是有教證有理證的。假如你宣說的事情是一個非常美妙動聽的事情，但是無可考證的，沒辦法用教證也無法用理證，那最後你說的這些是毫無意義的，所以我們讓大家不是讓大家做一個虛妄的歡喜，而是做一個你應該相信的歡喜，也就是我該這樣子歡喜。爲什麼我該這樣子歡喜呢？因爲這是經典說我就是這樣子偉大的，然後我還可以從道理上推我本來就是這麼神奇的，這都是可以從道理上推，也可以從經典上看到是這樣子的，這就是講到我們無爲法的光明法界，他是有根據的，可以成立的，這種教法是真實的，他是講的我們真實的境界。
因此，所謂“他空中觀爲覺囊派閉門造車的産物”的說法，並沒有真實的根據。(“他空中觀”的名稱，有些論典中說是從覺囊派遍知多羅那他尊者開始安立的。)
這一句話在以前有很強烈的辯論，或者說在曆史上出現很強烈的顯現，覺囊派他是很高的宗派，覺囊派的密宗主要是《時輪金剛》，《時輪金剛》是一個很不可思議的密宗的修法，覺囊派的顯宗是以《寶性論》，還有顯宗叁轉*輪的了義經典作爲他抉擇的所依，抉擇的是他空如來藏的觀點，但是這種觀點就和自空中觀的觀點形成直接的表述上的不同，如果我們能理解他是側面不同的兩種結果，應該不會辯論的，但是這個側面不同。
全知麥彭仁波切的智慧非常殊勝、非常銳利，他給我們一清二楚地撿擇出來說，一者是站在顯現光明的側面，一者是站在無生空性的側面，這是全知麥彭仁波切在這個時代給我們做的一個善妙的抉擇。如果全知麥彭仁波切還沒有出現在這個世界，也許我們現在還是搞這種法戰，也就是大家一起來在法上面進行戰爭，你講的是如來藏光明，我是在道理上抉擇無生空性。你爲什麼有這個顯現光明呢？不可能。然後我們兩個人都是在抉擇，憑什麼你是那樣的結果？我們就會那樣子來打仗。或者我們舉前面的比喻，就像杯子，你從側面看是圓柱形，你從頂上看是個圓圈，如果從側面看的人就執著朝上看的人你的眼睛出問題了，我看的明明是圓柱形，你憑什麼看的是圓圈？你腦袋究竟是出什麼問題了？肯定就會說他是錯的，然後站在上面看的人一執著側面看的人說，你這個人才是方腦袋啊，你怎麼會看出是個圓柱形的呢？明明是個圓圈，你憑什麼看的是那樣子的呢？你看，假如你沒有分清側面，你就會做這種很無意義的指責、刁難，…
《中觀總義 第四課 自空中觀與他空中觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…