..续本文上一页回的法是空性的，涅槃的法也是空性的，他是轮回的法的本性，也是涅槃的法的本性，然后这个法身智慧既是轮回的境界的真相，也是涅槃的真相，所以周遍一切众生的境界，也周遍一切佛陀的境界，所以一切圣贤的境界和一切凡夫的境界都是周遍具有这个法身智慧，只不过我们现在是这个众生的假相而已，真相还是这个法身智慧。
在《不增不减经》中说，法身流转五趣称为是众生。
也就是法身流转到轮回的五趣当中，把非人和天人划属为一类，本来六道，划为五道，其实可以说六道，法身入于六趣而称为是众生，所以我们众生的真相是法身智慧，我们每一个众生周遍具有法身智慧，佛陀是完全显发了这个本具的法身智慧而已，所以这个法身智慧是周遍一切轮回和涅槃的。所以我们修行在哪里修呢？就在我们的起心动念上面去修，而不是离开我们当下的心念去求一个涅槃，求一个法身。就在我们的身心当中有法身，当下去体悟到法界的本性的时候，法身的光明自然显现。
“不离当处常湛然，觅则知君不可见。”永嘉禅师就这样子说，不离开当处而恒常清清楚楚、明明白白地湛然显现，这是我们本具的法身智慧，假如这还有这儿去找，那儿去找，在看到你在找的时候就知道你还没有见道，如果你不在左边找不在右边找，就在当下看到了，这个时候就说明你真正找到了如来藏光明，就是显发了如来藏光明，因为如来藏光明是周遍一切轮涅，我们现在轮回的时候就有这个法身光明的，所以大颠和尚他在注解〈心经〉的时候就讲到说如果我们这个心性真心，你朝前的时候他跑往后了，你真正觉得他在后面你跑过去，他又在前面了，然后你往上，他在下面也有，你往下的时候，他在上面也有，所以你怎么去找这个真心呢？叫做求之不得啊。你有求就得不到，你朝这儿去找你朝那儿去找，你是找不到他，然后舍之不离，我想扔掉他也扔不掉他，所以你想扔掉也扔不掉这个法身智慧，但是你想求就说明你不是按照他的这种周遍，不是相应他的周遍而认识他，所以〈圆觉经〉称为是“圆照清净觉相”，也就是圆满照彻一切的，所以这种圆满照彻，你在哪儿去找一个是，和哪儿去找一个不是呢？没办法，他是一个周遍的存在，所以法身智慧是在我们的时时处处都在透放着他的光明。
“平等性”就是任何众生都具有这一段光明，没有佛的高贵也没有众生的下劣，人人自具这种光明，而且光明的这种本质都是一样的，所以〈金刚经〉说：是法平等，无有高下，法法都是一真法界，法法都是法性的光明，所以我们的法身光明透遍一切，那么哪一个法高哪一个法低呢？没有哪个法高哪个法低，法法都是真法，所以按照了义看这一切的显现，有什么呢？全部是真心的显现，所以〈华严经〉讲，一切万法的这种因缘显现实际上都叫做“性起”，为什么这样讲？因为都叫做真性的起落，所以法法都是不可思议解脱境界的法界的流现，叫做大平等性，法法都是这样一个法身智慧的光明。
“无为法”即不是一个生灭的法，所以称佛陀叫做如来，无所从来亦无所去。如果佛陀有从哪个地方来，那么他还有个变动，如果佛陀他到哪个地方去了，他还有个变化。佛陀没有来过这个世界，也没有离开过这个世界，所以佛陀是无来无去的。佛陀有没有离开这个世界呢，可以说没有离开。为什么说佛陀又不在这个世界呢？你看到的那是虚幻的色身，这是我们不了义的说法，说佛陀入到一个什么境界，这是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以你见的是幻化之身而不是见到佛陀的法身，不是佛陀的真身，所以佛陀的真身是没有来没有去的，没有生没有灭的。所以佛陀现在有没有入到涅槃有没有离开我们世界呢？你要学了如来藏的教法，你千万要知道，佛陀是叫做常住法身。所以我们顶礼的时候是说顶礼十方常住佛，顶礼十方常住法，顶礼十方常住僧。三宝是常住的，这是站在了义的角度来讲，佛陀没有一个涅槃，正是这样子没有轮回没有涅槃，入到这种大无为法的境界当中，叫做“大般涅槃”，这才是了义的涅槃，寂灭了一切的生灭造作，入到无为法的自性当中，无来无去的如来自性，这才叫做真正的“大涅槃”。
“无变胜义之自性”：也就是说他没有迁变，没有说佛陀他活了多少年了，他苍老了，是西天老比丘了，这个西天老比丘现在将不久于人世，他有一次吃了东西肚子痛了，中毒了，最后说：“阿难，我要远离世界了。”这叫做变坏。然后阿难尊者有一次佛陀生病的时候大清早去维摩诘居士家敲门，要化缘化奶汁的时候，说要给佛陀治病，维摩诘居士马上把阿难的口捂住说：“你千万小声点，讲大声了别的外道听到了，诸天听到了要笑话咱们的，你的释迦本师你的导师连自己身体的问题都解决不了，然后还说要度化天下苦难的众生，所以千万不要讲，小声点，小声点，别让别人知道。”所以佛陀真正的法身他是不会变化的。佛陀会不会生病呢？给我们显现的生病是假的，不要相信佛陀还有一个真正的生病。佛陀有没有苍老呢？这是相对于我们没有高根基的众生来显现的一个假相而已。佛陀有没有说他有过痛苦呢？在不了义的小乘的教法里面说：“我以前由于做小孩子的时候敲了一下鱼，最后我这个头痛了三天。”所以佛陀有没有这个显现呢？没有。佛陀以前说：“我行菩萨道的时候有一个短矛黑人，如果我不杀他，他将会把这些商人全部杀了，而这些都是圣者，所以杀了这些圣者他的业很重，当时我把他杀了，杀了以后现在你看，我感受了这种剧烈的痛苦的因缘果报。”有没有这回事呢？
如果站在我们的“无变胜义之自性”，佛陀是不可能有这些戏论显现的，这是站在不了义的、无法理解真实的佛陀的人给他讲的一个佛陀，所以站在了义教法说，那些讲的佛陀他不是佛陀，那是讲的幻化的假相，不是讲的佛陀的真相，佛陀的真相是如来藏光明自在解脱的心性光明，是“无变胜义之自性”，所以从这个角度去认识，我们才会对佛陀生起信心。对佛陀生信心的时候，既然佛陀证悟的是本具的心性光明，而我们同样本具有这种心性光明，同时我们看到佛有多伟大的时候，我们也看到自己有多伟大，我们看到自己有多伟大的时候，就很有信心了，我们有信心去修行，那么这种修行才是最喜乐的修行，因为假如我们看到自己是一个劣根者，这叫什么呢？就像有些说“人性的弱点”，我们本身的本性就是有弱点的，然后我们就有一种劣根性，那样子我们永远都无法高贵起来的，最后成佛就没有希望了，看到他高贵就他高贵，和我没有什么关系，不是这样子的，佛的高贵是他把我的真心显现出来，让我认识到我原来我的真心是那个样子的，那我现在就把自己弄对劲，你自己出现那个最正常的状态，你就和他(佛陀)一样了，所以佛佛平等，任何一个法任何一个佛都是一样的，那么这种平等是在什么时候都没有变化过，这种胜义的本性都是一样的。
这点怎么成立呢？“以了义经部及究竟观察之正理均可成立。”这是可以通过教证来成立的，也可以通过理证来观察而成立的。完全可以经得起观察，完全可以来考证他，这是有教证有理证的。假如你宣说的事情是一个非常美妙动听的事情，但是无可考证的，没办法用教证也无法用理证，那最后你说的这些是毫无意义的，所以我们让大家不是让大家做一个虚妄的欢喜，而是做一个你应该相信的欢喜，也就是我该这样子欢喜。为什么我该这样子欢喜呢？因为这是经典说我就是这样子伟大的，然后我还可以从道理上推我本来就是这么神奇的，这都是可以从道理上推，也可以从经典上看到是这样子的，这就是讲到我们无为法的光明法界，他是有根据的，可以成立的，这种教法是真实的，他是讲的我们真实的境界。
因此，所谓“他空中观为觉囊派闭门造车的产物”的说法，并没有真实的根据。(“他空中观”的名称，有些论典中说是从觉囊派遍知多罗那他尊者开始安立的。)
这一句话在以前有很强烈的辩论，或者说在历史上出现很强烈的显现，觉囊派他是很高的宗派，觉囊派的密宗主要是《时轮金刚》，《时轮金刚》是一个很不可思议的密宗的修法，觉囊派的显宗是以《宝性论》，还有显宗三转*轮的了义经典作为他抉择的所依，抉择的是他空如来藏的观点，但是这种观点就和自空中观的观点形成直接的表述上的不同，如果我们能理解他是侧面不同的两种结果，应该不会辩论的，但是这个侧面不同。
全知麦彭仁波切的智慧非常殊胜、非常锐利，他给我们一清二楚地捡择出来说，一者是站在显现光明的侧面，一者是站在无生空性的侧面，这是全知麦彭仁波切在这个时代给我们做的一个善妙的抉择。如果全知麦彭仁波切还没有出现在这个世界，也许我们现在还是搞这种法战，也就是大家一起来在法上面进行战争，你讲的是如来藏光明，我是在道理上抉择无生空性。你为什么有这个显现光明呢？不可能。然后我们两个人都是在抉择，凭什么你是那样的结果？我们就会那样子来打仗。或者我们举前面的比喻，就像杯子，你从侧面看是圆柱形，你从顶上看是个圆圈，如果从侧面看的人就执著朝上看的人你的眼睛出问题了，我看的明明是圆柱形，你凭什么看的是圆圈？你脑袋究竟是出什么问题了？肯定就会说他是错的，然后站在上面看的人一执著侧面看的人说，你这个人才是方脑袋啊，你怎么会看出是个圆柱形的呢？明明是个圆圈，你凭什么看的是那样子的呢？你看，假如你没有分清侧面，你就会做这种很无意义的指责、刁难，…
《中观总义 第四课 自空中观与他空中观》全文未完，请进入下页继续阅读…