..續本文上一頁本空的原因。
假如說給你介紹的方式不是這樣，而是說這個世界上面這些的法，你看到了吧，我來給你介紹。這些你看到的法他自己不空，他上面某些方面是空的，當你這樣想的時候，哦，有一個不空的法，一旦讓你的偷心抓著，讓你的分別心能夠攀緣就一下子抓住他了，抓住了他後你是抓不到好東西的。就只能抓到輪回。所以在介紹的時候，斷除實執就是要完全依賴自空中觀見。我們後面會提到他空中觀與自空中觀無有相違。我們講完全依賴自空中觀見，但有些修行者直接進入的是他空的修法，他會不會完全依賴自空中觀見呢？也可以說是完全依賴的。爲什麼呢。因爲，最後他放下一切客塵的執著，就是在客塵的本體上面，自體本空的。而這一點，和自空中觀的抉擇是能夠互相融合的。即自空中觀就是在解決這些客塵戲論。所以說也是要依賴自空中觀見的，只不過說，能夠真正通達他空中觀見的人，他對于自空見是能夠具備的。
而且，如果對于自空中觀沒有把握住要點，再說哪種心性本體光明之類的美妙名稱，也只是名稱動聽而已。
這句話是我們學習中觀的修行者一定要銘刻于心的。甚至修行禅宗的、修行密宗大圓滿的修行者也應當把這句話銘刻于心，因爲這句話當中的關要太深了太深了。很多的學修者容易在上面吃虧上當。
這裏進一步地給我們講到，如果你對于自空中觀的關要處沒有把握住，只要你有這種前提，即你無法通達自空關要，這樣你說什麼心性光明之類的美妙詞句，或者“大圓滿的覺性”、“如來藏的涅槃妙心”種種的這些“妙明真心”，或者“大圓覺的圓照清淨覺相”，或者“大楞嚴定心”，不管你講什麼美妙動聽的詞句，實際上你的意義都是實執，名稱是很動聽的，意義卻是很差勁的。這名字取得很好，但是卻毫無實義。就像一個人挂羊頭賣狗肉一樣的，外面的是晃子，裏面卻沒有真貨。所以你覺得是如來藏，覺得是大圓滿、大手印，尤其在禅宗當中講的見心性、見本性。這些心地光明，本來風光本來人，這一切說法只是名稱上好聽而已，但是只要你對自空中觀是無法理解的，就說明這些話裏面沒真東西。都是一些拾人牙慧的一些玩詞句的遊戲而已，實際上你沒有真正地受持到法義。
這一點在《圓覺經》中也講過，《圓覺經》本來是給我們介紹大圓覺的這種叁轉的如來藏心的一個殊勝的教法。即使在這個教法當中也講過，如果我們對于客塵萬法的實執不放下，那我們所識辨的一切、所認爲的一切都仍是輪回。無法超越這種分別情念的執著心。在《圓覺經》中也講過：“以輪回心生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。”假如你的心是輪回心，你以這種輪回心所生出來的見地，就是輪回見；輪回心生輪回見，然後你還想依靠這種輪回見，入于大寂滅海的佛陀的一切智智證悟境界，這是始終都不會到達的。你有這樣的意願，但是你到達不了這種大寂滅海中去。爲什麼呢？在《圓覺經》中也講過：“種種取舍皆是輪回啊。”你有取有舍就是輪回，你覺得有個顯現法，或者有些好的法，有些不好的法，只要你有實執之心：執著有好有壞，有美有醜，你當爲真實，這樣子去進行取舍分別，這都是輪回。而且說：“未出輪回而辨圓覺，彼圓覺皆同流轉。若免輪回無有是處。”意思是說，你沒有出輪回，你的見地實際上是輪回的實執心的見地，你以實執心生出的實執見當中，你雖然說有一個圓覺的本性，圓照清淨覺相，你會說這種如來藏的教法，雖然你會說這些美妙動聽的心性光明的詞句，但是你卻把這個圓覺都拉到輪回裏面來了。
所以我們在學自空中觀的時候，會將把如來藏來進行抉擇，有些人不敢把如來藏拿來進行分析，有些人說如來藏空不空呢，我站在自空中觀去進行抉擇的時候，如來藏必須空；如果如來藏在自空中觀這個地方還不能空，那麼就說明如來藏是實有的，如來藏是實有的，那就可以執著，只要在二轉的自空中觀中，你有一法是實有的，你就去執著他。那麼，只要你是執著心，是不是真正的如來藏呢？如來藏是執著不出來的，如來藏是要把客塵的執著心要給蕩絕，才能夠顯現我們心性本具的如來藏光明，所以他必須要遠離一切實執，把妄想執著打破，所以必須要遠離。而假如說我們內心有一個攀緣的對境，有一種可攀緣的法，就會一直攀緣他；假如你看到有一座樓讓你可以爬上去，你就會想爬，因爲上面有你希求的東西。你執著爲實有你就會在上面爬；所以你就會去攀緣它。攀緣它的時候，這個東西是不是真正的如來藏呢，雖然說是如來藏，但只是如來藏的名稱，沒有如來藏的意義。也就是說這個如來藏不是真實的如來藏了，這個已經稱爲你戲論的如來藏了，已經稱爲是輪回的實執心了，實執的境界。
所以，按照叁轉去衡量時一看，你所認爲我的這個如來藏，不是真實的如來藏，是一個假冒僞劣商品，是應當打破的。或者說就像現在的手機的山寨機一樣的，外面看起來象名牌貨，裏面實際上是假貨。你所認爲的如來藏，哦不錯不錯，我學修了如來藏，我聞思了如來藏，我也學了大圓滿，我講的都是心性的法門，但是，是不是真正講到了心性呢，沒有，因爲你沒辦法理解空性，就是實執戲論的一個法，這個心性已經落入實執的見地當中去了，這個不能稱之爲幹幹淨淨的，無有垢染的心性光明了。所以他只能是在叁轉當中落入到客塵裏面去了，所以在二轉當中的空性如果我們認識不透，我們就會在學叁轉的時候也無法認識如來藏，你所認爲的如來藏都是客塵，雖然在名稱上你說是如來藏，但是在意義上你已經落入到客塵的意義上了，所以對于佛法我們能不能夠理解呢，對于佛法的真實義我們能不能夠受持呢，如果對于叁轉的真實義，甚至密宗的真實義你要受持，自空中觀的見地你沒有，你是受持不了的，
法王如意寶曾經寫過一篇論典，這篇論典在益西上師的《新月釋》當中給我們講過，就是《披戴天飾的惡魔》。這個是法王如意寶在年輕的時候寫的一篇的論典，這篇論典當中的詞句全部是大圓滿的詞句，用大圓滿的覺性啊，直斷啊，種種的這些詞句去用，但是它的觀點，也就是他的意義是什麼呢？法王如意寶用這種詞句只是想表達一種外道的意義，一種外道宗派當中的數論外道，或者秘密派的一些見解，披戴天飾的惡魔，實際上他是一個魔，這個魔的外表裝得比較好，穿的服裝很好，裝飾是天王的裝飾，天王是很尊上的，而魔是一個邪的勢力，戴上這種外殼，而內在是一個魔。寫好這個論典之後就送給附近的一些閉關修行的老喇嘛看，這些老喇嘛一看了後，有些就說：“啊呀，這些修法對我們來說真是太殊勝了，照這樣子修，一生當中就可以成爲聖者，乃至證得普賢王如來的果位”。
法王如意寶年輕的時候有很多的高僧大德出興于世，法王如意寶當時的智慧很厲害，而很多閉關者應當算是不錯的修行者了，我們現在也有種種的修行者，聞思的修行者。以前的這些修行者也是樂于實修，最後由于這種見地上面沒有透脫，還是沒有認識到真正的大圓滿見，然後你用這種美妙的詞句去給他介紹的時候，他無法從詞句上面看出意義上面已經有錯誤了，所以我們學佛法如果僅僅只是在詞句上去學，而不在意義上去領會，不在意義上去透達，那麼你所受持的就是一個外殼，假如哪一天有一個人，他的見地是不真實的，他用一種假的見地，來蒙騙你，你就跟隨他走了。
所以詞句只不過是個工具而已，這個工具做什麼還看我們怎麼運用。法王如意寶就依靠這種表現，向大家教戒說大家千萬要注意自己的見解，如果盲含籠統，連掉入外道的見解當中也不知道了。我們如果和道友們來討論這個人無我的修法的時候，有時候如果說要討論到外道的“人無我”的見解，很多人肯定會覺得和大圓滿沒有什麼區別，爲什麼呢？假如我說，實際上吧，“我”只是一種認爲不象普通人所平常所認爲的那種“我”，我是什麼樣的一種我呢，我是一種不可思議，不能用分別去了達他，不能用人的見聞覺知去觸及他，這是一個不可思議的一種存在，他是在世界當中的一種根本的本體，這種本體不是語言分別所能夠觸及到，這才叫做真我，而一般人所認爲的這個我是輪回，我的真我就是每個人的涅槃。然後把這種神我的不思議性用大圓滿的種種詞句，用“心性的本來人”，就像禅宗說“主人翁”，這就是叫做“主人翁”，這就是我的本來人。那麼，一介紹很多的外道的這種講法的時候，說法就和大圓滿差不多，跟禅宗也差不多，沒有太大的區別，所以假如你只是在詞句上去認識，那麼有沒有真正小乘的人無我的見解呢？連小乘的人無我的見解都無法形成呢，就會最後只是認識到的一個“神我”的見解。外道的見解。依靠外道能得解脫嗎？無法得解脫，甚至依靠外道會産生更多的墮落因緣。
這裏面講的是很關鍵的，如果對自空中觀沒有把握住要點，那麼你沒有把這個法的實有建立給攻破，最後你還是認識的是一個虛妄的戲論。還是在實執分別當中建立的實執分別的概念。這樣子，在《圓覺經》當中講，用這樣的思維去辨別佛陀的境界，就像開在虛空中的花一樣，也即是你在虛空中執著出了花，你執著出花還不打緊，反而你還看到這個花還結果了，這不是更增加一層虛妄嗎？本身首先有花就已經不正常了，最後，你還覺得這個花還能結果。這就是我們在學法的時候，本身你的見地就是一種虛妄的見地，你所認爲的這些見地當中，有實執沒有攻破，最後你卻認爲這種見地還能夠出生佛陀的境界，依靠這些“心性光明”，依靠這些“涅槃妙心”，依靠這些“如來藏”的詞句，依靠這些，你覺得可以出生佛陀的解脫，可不可以呢？首先，這些詞句都是空花，都是你虛妄見的一個客塵法，然後，他怎麼能夠結出一個實果呢？空花只能結空果，所以你依靠一種不真…
《中觀總義 第叁課 中觀分類》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…