..續本文上一頁可以去觀察。你可以看別人，不是看一個人、兩個人、是看很多人，不是看一個國家可以看全世界，可以看全人類，可以看全生命，全宇宙一切生命、一切有情。就是觀察一切自他叁有有情。全人類、全世界、全宇宙，生生世世，抱著這樣一種理想，抱著這樣一種目標，共同的去追求，觀察他們有沒有實現？自他當中只要有一個實現了，這一條路是走得通的，自他當中假如沒有一個人實現，這條路就走不通。
這當中說的“一切叁有有情”，我們前面說是廣大如海的，茫茫不見邊際的。在這些有情當中有些是天上的，有些是人間的，有些是惡道的，有些有聰明，有些有才智，有些有美貌，有些是勤奮的，有些是有關系、有背景的，有些是有運氣的，有些是有知識文化的，有些是有謀略、有手段的。不管怎麼樣，所有有情所有的能力都是爲了這個目標，爲什麼呢？因爲大家這個目標是唯一的，所以一切叁有有情絕對都是爲了這個目標而奮鬥不息的。既然是爲了這個目標，絕對會用全人類、全生命、全世界、全宇宙所有不同的能力、不同的資本，去爲了這個共同的目標而共同奮鬥，獲得成功。
大家都想獲得安樂的成功，假如說一切衆生(叁有有情)，他的美貌和努力可以獲得安樂，他的聰明才智可以獲得安樂，他的勤奮可以獲得安樂；或者他找關系，或者有背景，或者他是有錢、有勢，或者他有好運氣，或者他是有知識有文化，有手段有謀略，都可以；只要他用盡他的能力，他絕對會的，只要他有一個能力他都會用上的，因爲他唯一的希求就是這個。那麼就看他會不會成功呢？在這一切的叁有有情當中，不管自己也好，他人也好，自己的生生世世也好，他人的生生世世也好，不管是在什麼時候、哪個階段，即使只有一個人獲得了成功，雖然在這一切叁有有情中占的數量不多，也就說明、顯示機會不是太大，但也不是說不存在希望，也還是有成功的希望。只要有一丁點、一絲毫成功的希望，能夠獲得真正的安樂，那麼就不是完全的癡心妄想。
反過來如果在全人類當中，在一切叁有有情裏面，連一個都沒有成功，我們就知道，雖然大家有一個共同的目標，但是誰都沒有實現過這個目標。這個目標對于全人類、全叁有有情來說就是一條無望的死路。如果這是死路一條，那麼繼續打這種希求安樂的妄想，就是一種可憐又可悲的、恐怖的妄想。爲什麼呢？因爲這是絕望的、幻滅的一條路。
講到這兒的時候，可能很多人就會想到了，我們很多人都是在羨慕身邊的人，羨慕現實生活當中的有些人。爲什麼羨慕這些人呢？覺得他是獲得安樂成功的。我們反問自己，我們羨不羨慕某個人，羨不羨慕這世界上的某一個衆生，某一個親戚、朋友，或者某一個身邊的朋友，或者某一個敵人；或者某一個和自己沒有任何關系的人，但是看著他就羨慕；只要你覺得有一個羨慕的，就是你覺得他已經獲得成功了，你覺得他獲得了至少是一部分，或者是說點滴的一點成功。比如說有時會羨慕人家獲得財富，有時候會羨慕人家獲得了名聲，獲得了利益，獲得了地位，獲得了美色，獲得了健康，獲得了事業，獲得了家庭，獲得了愛情，獲得了學位，獲得了種種的種種，只要你有所羨慕的地方你就會覺得那就是安樂。
其實我們大家都不會覺得：“他怎麼會沒有實現這個目標呢？”但是，“是不是真正有一個人追求到他想要的東西呢？”這是一句需要深刻思考的問題。雖然很多人都在羨慕，但是不是說這個世界是真正能夠追求到想要的東西，有真正的安樂獲得了呢？如果不經觀察，就會象前面我們所說的：那當然了，難道你就不想要這個錢，不想要這個名聲，不想要這個健康、事業、家庭……種種的這一切，你看人家日子過得那麼滋潤，這麼滋潤的日子你怎麼不想要呢？你肯定也想要，要不然你的眼光爲什麼會那樣呢，肯定大家都會覺得“這就是真正的安樂所在。”我們說“人同此心，心同此理”。大家有一個共同的目標，而很多人都追求到目標了，大家會這樣子想。大家會覺得：“這個世界很多人都獲得他想得到的安樂。”很多人活得很開心、活得很歡喜，活得很滋潤，是不是真正獲得想要的東西呢？
其實這只是我們沒看清自己和別人得到的是什麼？這個東西如果說是真正的安樂，就要經得起智慧的考驗。如果智慧觀察之後，確實是安樂的，就應當是安樂；如果智慧觀察之後不是安樂，那就是上當受騙了。而我們如果真正有智慧去了解生命真相的時候，你發現其實沒有誰得到了他想追求的東西。他手裏獲得的，他正在滋潤笑著的東西，並不是他真正想要的東西。只是他不知道這個東西是傷害他的，他才想要；他一旦知道這個東西的真相，他絕對不敢要，爲什麼呢？
其實這茫茫的叁有大海，確實是一個苦海，是一個茫茫無邊的大苦海，這裏邊是衆苦充滿。沒有一個安樂，但是大家都上當受騙了。所以還有人歡笑、還有人欣慰，還有人得不到的時候痛苦不堪。這就是我們作爲人不知苦的地方。其實這個廣大的衆生界就是一個苦的世界，苦難的人間，苦難的叁有，苦難的生命。
這個叁有、這個大海實際上是苦海，它是一個無邊的所以叫做苦海無邊。但是我們爲什麼不想回頭呢？爲什麼不想靠岸呢？這是因爲我們沒有認識到它就是一個苦海，所以我們活得好好的。在《中觀四百論》當中，勝天菩薩說了一個偈頌：“于此大苦海，畢竟無邊際，漁夫存此中，雲何不生畏？”這個大海深廣無邊，其實是一味鹹，而這一味鹹就比喻叁有的大海是一味苦，所以在這世界上是一味的苦難，而且是無邊無際。自己的輪回是一個苦海，而無量的衆生組成了無量的輪回，也是共同的一個苦海，就是“共同苦海，無邊無際，愚癡的凡夫沈溺在這當中，怎麼不生起怖畏之心呢？”
你看，我們怖畏了，前面說我們還羨慕呢。羨慕別人在這叁有大海當中，羨慕他獲得了名聲地位，一切想要的、覺得好的東西、羨慕的東西。我們只要有一念羨慕之心，就說明沒有生起真正的怖畏，這是由于我們沒發現真相，爲什麼呢？下面就給我們宣說揭示這個道理，
【然而以宿因力所致，從無間地獄乃至有頂之間的苦樂舍受諸顯現，猶如多色圖畫一般，對于彼等善加思維、斟酌的話，則如一鍋沸水中煮著上下翻滾的大米，這尊卑、興衰、苦樂等一切，必定如瞬間戲劇、閃電一般遷移而不定于一處。】
這句話確實是講得非常的深刻，用的字字句句都感覺到深入人心，好像紮在我們心窩子裏面去，讓我們看到自己的可憐。確實全知麥彭仁波切他老人家的智慧，用的字字句句真的是大不一樣。真的是文殊菩薩的大幻化，這每一字一句我們反反複複去思維的時候，真的感覺輪回沒有任何的實意存在。
一開頭就有“然而”，就是轉過來。我們都有共同的目標，大家用盡了一切叁有全人類，或者說全生命全有情的這一切的能力，不管是你的財富、你的聰明，還是你的美貌啊、你的勤奮啊，只要你有一絲一毫的能力，全部把它加起來用在這個目標上面去努力，不信會不成功。大家都這樣子想的，而且大家都覺得已經有人成功了，會不會真的有人成功呢？“然而”兩個字就是一個轉折：雖然有這種需求，但是事與願違。事與願違是後面給我們揭示的結果。
“以宿因力所致”，這就不是由我們的希欲所致。“以宿因力所致”這句話已經道出了其中一種苦的狀態——萬事不如意。爲什麼呢？完全要隨“宿因力”而轉，既然是以宿因力所致，就不是由我們的希望而顯現的。就不是我們自己做主，不是我們怎麼想就會能怎樣的。這完全是由宿因力所致，不是由自己的想法所致，不是由自己的理想、目標、追求、希欲所能夠實現，這一切顯現不是隨順自己的理想目標，不是隨順自己的追求，不是隨順自己的希望，完全是隨一個宿因力(宿世這個因的力量)。這個力量不是自己做主，是宿因力做主，所以任何顯現都不是無因無緣的。但是這個因這個緣，不是看自己的想法，不是由自己決定，不是由自己的希望決定，而是由宿因力決定。“然而”轉過來的時候馬上就講了一個很有分量的“以宿因力所致”。這句話我們貫通到後面去，你就知道它是揭示了什麼樣的一種苦。
“從無間地獄乃至有頂之間”，這就是把一切叁有有情的衆生的狀態，全部包含無余，無有一個遺漏。然後來觀察他們的顯現，是什麼的顯現呢？“苦樂攝受諸顯現”。在受(感受)上面去觀察，因爲我們緣受生愛，我們對于苦受生起乖離愛；對于樂受生起不離愛。就是依靠“苦樂舍受”而生起愛執之心的。我們所愛執的內容，是不是真正的安樂呢？觀察人間有沒有幸福、有沒有安樂，就在我們這種感官的領受上面去觀察，所以要以智慧觀察苦樂舍受諸顯現。
以智慧觀察苦樂舍受諸顯現的時候，用了兩個比喻，都是很有意味的。第一個比喻是“猶如多色圖畫一般”。“多色”就說明這幅畫卷有很多的色彩，就是比喻很多的苦樂舍受的顯現。衆生的苦樂攝受的一切顯現，就像一副圖畫一樣，很多很多的種類，千姿百態。這些千姿百態的、形象各異的顯現擺在我們面前就像一副圖畫一樣。如果說它真是穩定的，那我們就要去選我們想要的“活的有色彩一點，色彩美妙一點”的這種感受，我們去追求這種受。大家就覺得這是最亮麗的一道光色，多姿多彩的樣子，最羨慕的就是樂受。我們會覺得至少不要苦，舍受也可以啊，樂受或者舍受這些我都可以啊，苦受我是絕對不敢的，尤其是欲界衆生，最喜歡的、最尋求的就是樂受，而有些修禅定的就喜歡舍受。
不管是哪一種受，後面說“對于彼等善加思維斟酌的話”，也就是要去善加思維斟酌。爲什麼要加“善加”兩個字呢？難道我們真的沒有想過、沒有受過、沒有斟酌過嗎？確實啊，第一個比喻是大家容易想得到的，但是後面的比喻大…
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