随念三宝经释 无尽吉祥妙音

(第2课)

全知麦彭仁波切造 益西彭措堪布译 圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊师利菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，我们今天一起来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《随念三宝经释——无尽吉祥妙音》。

我们前面学习了顶礼上师曼殊师利的顶礼句，以及顶礼文殊菩萨的顶礼颂还有祈愿句，之后是正文(经文)之前的一个引文。

引文总的分了三段：第一段内容是讲“思维苦而引发寻求依怙之心”；第二段是“观察法而认定自己的皈依处”；第三段是“认定皈依处之后应当随念”。上师也给我们讲到，思维的次第首先是要以理认定好皈依处，之后再做随念。不过在认定好皈依处之前，为什么要思维苦而引发寻求依处之心呢？就是这个引发的法是很重要的。我们大家求不求皈依？我们如果觉得自己不苦，觉得自己没问题、过得好好的，就会觉得学佛法是一个休闲而已，在生活之余找一点精神上的享受而已，并不是要想解决实际问题。学法由此就成了休闲，就变成了娱乐，没感觉到学法实际上是解决自己的可怜，解决一切天下父母的可怜。

所以第一个“思苦”是非常关键的。尤其是在思维苦以后，发现自己是一个彻底无能的人，这时你自然会去寻求依靠——靠谁来解决自己的苦；同时又看到父母一切众生都是和自己一样苦，而他们又不是外人，他们的事情也是自己的事情，所以天下父母的事情仍然是自己需要去承办的事情。整个轮回的事就是自己的事，而自己的事自己能办得到吗？一看自己真的是一点办法也没有，因为依靠自己只有生生世世感受轮回的痛苦，依靠自己只有苦无穷尽的轮回之路。这种结果是依靠自己产生的，没办法依靠自己(去解决)。一旦生起这样的念头以后，就想为了自己和一切众生获得一切的幸福安乐，我将要去依靠一个可以救我的人。

那去观察：究竟是谁能救自己呢？就必须要看他有没有给我们开出了解决问题的办法。如果他有地位、有名声、有神通，有种种稀有的成就，但是他却没有一个能够解决我和天下父母众生轮回痛苦的事情，他没有这种办法，那么这种人就不是我的依靠处。

首先要观察法：这个法是解决痛苦的法，有法才有依止，没有法就没有依止，所以在法上面去观察。怎么观察呢？就在缘起理上面去观察：也就是一切苦的原因是什么，它是有因的一种苦果，这个苦果必定有苦因。而这个苦因依靠什么能够解决？谁能够开示解决这个苦因的法门谁就是我的依靠处。而且不是说暂时的解决而是彻底解决。这才是我的彻底的皈依处。这样子，一旦选定了谁开示了这样的法门就依靠他、认定他，认定他以后通过随念而皈依——随顺忆念，时时忆念。既然你要求他、你要靠他，那么你忽略了他你就靠不上他，所以要时时刻刻随念他，而不能忽略他。这就是我们得救的希望。只要有了信心去随念，我们就可以得救，所以次第上面需要这样子的。

但是具体去完成这三个内容，我们要进入到具体的引文才能够生起深刻的觉知，否则我们不会把这个皈依的事情看得这么大这么大！我们会觉得：皈依不就是一个简单的修法嘛？实际上这里面蕴藏着很深很深的法要在里面。如果我们思维不够，我们的皈依就不到位，只要皈依不到位，你得救的希望就不是很强。所以我们就要一个一个内容去完成。

我们在讲经之前的这一段引文，它其实就是一个实修皈依的道次第。这是很关键的，我们修皈依就要按照这种(次第)来修。这和我们上次提到的宗大师讲的皈依的两个条件：一个就是要有怖畏苦的心态，如果说这种心态是一种仅应停留在口头上的话，那么你就不可能有这种猛烈的真实皈依的。所以，首先要有怖畏心，有怖畏心才会有求救的意愿，有了求救的意愿后还要有信心：如果没信心，这个求救的对境对你来说，他就不可能深入到你的灵魂的深处，让你深信不疑。所以要深信三宝有能够救护我的堪能的能力。这样子深深的信可而不是仅停留在口头上的空话。这两个因一旦具足，感应道交不可思议，就会生起不可思议的皈依。

这两个条件中，第一个就是我们此处要讲的第一个内容——思维苦而引发皈依处之心。第二个就是后面的“观察法而认定自己的皈依处”和“认定皈依处之后应当随念”这两个修法。尤其在第二修法当中是引申皈依处，这里面是信心。第三个就是在这种畏苦之心和信心的基础之上去生起串修。前两个内容就包含了怖畏心和信心。第三个就是在怖畏心和信心的基础之上随念三宝，是这样的一个次第。

我们来看具体内容：第一个内容是由“思苦而引发寻求救护之心”。原文当中讲到说：

【由此茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。】

这一句话我们看起来平平淡淡的，但是这里却是一个很沉重的问题，或者说这句话它揭示的份量是很重的。为什么呢？我们去具体地看一看，字字句句地去分析。

“此处”这两个字指什么呢？“茫茫三有大海之中”，“茫茫”就是显示了它无边深广，广大无有边际，茫茫一片。所以生死轮回是广大无边的。“三有”：“有”就是有因有果的意思，“三有”就是欲有、色有、无色有，我们去具体地看一看，字字句句地去分析。欲界有欲界的因果，色界有色界的因果，无色界有无色界的因果，有它的因才感得这样子一个境界。三有就是指三界。这里面提到它是有因有果的，所以称为是三有，这个三有广大无边，就用“大海”来作比喻，茫茫不见边际的大海就比喻茫茫不见边际的三有的世界，这是一个广大的轮回。大海的味道全部是咸味，我们的生死的三有其实就是一个味道——苦味！就是苦的这种味道，再没有其它的味道。我们会觉得“三有”当中有苦有乐，有不苦不乐，这只是我们的一种错误的认为。这是一种粗大的感觉，而细致地去分析它的味道时，就是一味痛苦。“三有”就是每一个地方都是苦的，就象大海每一个地方都是咸的。所以在五趣当中是没有任何安乐的，就象大粪坑当中没有妙香一样的，在这个三有当中是不可能有安乐存在。这是我们后面会知道的。但是在此我们就不去描述这样子的苦。我们先去看后面的字句再来慢慢的分析。

“自他的一切三有有情”，轮回是一个广大的境界，在广大的轮回当中有广大的有情，一切的有情有一个共同的希欲——唯是希求安乐。希求安乐是唯一的一个希求，安乐是大家唯一的目标和理想，就是大家的共同的追求，普天之下自他一切三有有情都是希求安乐。所以一切尽大地众生都是以安乐为唯一的目标和理想，都是为了追求安乐而用了自己的一切的努力去奋斗、去争取、去创造安乐、去获得安乐。这是锁定了我们的目标、我们的追求、我们的理想。这是毫无差别的。“自他”就是说自己和他人都是如此的，都是有一个共同的目标、共同的理想、共同的追求。就像古人说的：人同此心，心同此理。自己和他人都是叫做有情，有情就是有情识的众生，大家都有这个情识，就会有这个心；有这个心就有同样的一个理。这个理是什么呢？就是希求安乐。唯一在安乐上面希求，所以说心同此理：大家都有同样的目标理想，有同样的追求、同样的梦想，这是一切自己和他人或者说三有的一切有情，有了一个共同的目标。

这个目标能不能实现呢？这里面的自他很有意味，这个目标如果可以实现，可以观察自己，也可以观察别人。在自己身上观察，在他人身上观察，因为“人同此心，心同此理。”在自己身上看到有了这种目标，这种目标能实现，那说明还是一个不错的事情。或者是说别人能够实现这一点，那也可以说这一个事情是有希望的。“自他”两个字当中，“自”就是自己，我们看看自己也就能够想得到他人：推已及人嘛。为什么呢？人同此心心同此理。大家有一个共同追求的目标、有一个共同的意愿，如果这个意愿是共同的，而自己为它而奋斗自己能成功，别人也可以依靠这条路而走通。

所以看看自己的时候也能够想得到、想得通其他人。看自己的时候怎么看呢？看这辈子前面走的路，看自己前面的生生世世。假如你看自己还不够，你就观察身边的人，观察他人的时候也能够知道自己。为什么呢？因为人同此心，心同此理，都是一种命。哪种命呢？“追求安乐”。依靠目标怎么来引起自己的努力？最后这些努力能不能成功？你可以观察他人，旁边的人，无量无边的人你都…

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