..續本文上一頁明是前世多劫當中修行福德和智慧，才有這個因緣能夠值遇到般若教法,乃至于這些了義的教法。叁寶當中，要聽聞了義的教法是更困難的。其他的教法要聽聞到的話，那相對于世間法你要值遇的話那也是相當相當的困難。優昙花要叁千年才能夠出現在世間，它一出現的時候就有金輪王出世。你看叁千年才開這麼一朵花，這朵花開的時候也是昙花一現，一會兒就沒有了，叁、四個小時這個昙花就沒有了。沒有了以後也就叁千年之間都見不到。
同樣的，佛法僧叁寶來到這個世間，也不是那麼容易的。有福報有根基有福德的人來到這個世界上面，這個時候衆生才能夠依靠因緣依靠善根，才能夠值遇到。衆生的內心中由于很少有這種的福德因緣，所以比昙花一現還要困難。佛陀一圓寂了以後，衆生的煩惱深重，最後就開示暗劫了。衆生這種見叁寶的因緣就開始慢慢慢慢的隱沒。以前要見叁寶是很容易的，現在見叁寶都開始慢慢慢慢開始困難了。就是末法時代，慢慢的經書隱沒了，佛像隱沒了，僧寶也隱沒了。最後連“叁寶”的名字都聽不到，“叁寶”的形象見不到了，就是一個沒有叁寶的世界。沒有叁寶的世界有多少時間呢？用億萬年來做單位，多少億萬年多少億萬年……這個時候過了多少億萬年才有彌勒佛出興于世，那個時候才慢慢通過彌勒佛的引導才讓衆生種下叁寶的善根，才會有叁寶出現。所以，佛陀出興于世比叁千年昙花一現還要困難。佛陀來到這個世間不容易，來到這個世間因爲有善根有福報才會有佛陀，衆生有善根因緣才會有顯現，而大多數衆生都沒有這種善根因緣，而且善根因緣也不是個常法。我們什麼時候能夠接觸佛寶、法寶、僧寶？這是說不清楚的，假如你錯過，你磋砣這一輩子，那可能再沒有一個機會了。
在《華嚴經》中有個偈頌讓我們很感動：“甯受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名。”得到佛號的聽聞比得到升天還困難，升天是個小事情，得聞佛名是個大事情。這樣權衡之下，甯願在地獄受苦而得到最大的獲得——聽聞佛名，不願意在天界失去最大的損失——聽聞不到佛名。所以獲得叁寶是最大的獲得，如果我們失去了叁寶就是最大的失去。用這種得失之間的判斷，世間的得失都是小得小失，而叁寶才是大得大失。如果你得到它是最大的獲得，你失去它是最大的損失。所以這是要有大因緣才能夠得到這樣的大遭遇的。所以遇到叁寶時，我們大家一定要知道這是百千萬劫難遭遇的一個奇遇。我們在無量生死劫中就是這一輩子才有機會遇到佛寶。以前佛陀出世的時候我們在地獄惡趣當中，我們出現在人間的時候佛陀已經沒有在這個世間，你說我們多冤枉。
這就是我們現在衆生的福德不夠，所以沒有看到佛陀親自在這個世間，只看到佛像。這就是從我們自身看到，佛陀是如何慢慢慢慢漸漸隱沒的，以後經書也是慢慢慢慢漸漸隱沒的。所以以前的很多經書我們現在都找不到了，都已經失傳了。僧衆也是現在越來越少，僧衆真正在這個世間上沒有多少機會了，有些地方連一個出家人都沒見到過，見到的都是在電視上面打打殺殺的，或者窮途末路最後走到收容所一樣的去當一個出家人，就那種形象的出家，只不過能夠見到那種形象的已經算不錯了，可能以後連這種形象都見不到了。這也是在衰變的一個過程，這就是極爲罕見。所以我們能見叁寶應當以“難遭難遇”生起難遭之想，千萬不要覺得現在能夠見到沒什麼稀奇，這樣子的話就會讓我們犯下錯誤——以生命爲代價來償還錯誤。
第二，無垢。“無垢”就是叁寶清淨的相遠離了一切有爲法。因爲世間的任何一個法都是煩惱，都是業，都是生，通過這些煩惱雜染、業雜染、生雜染，使這個世間都是染汙。在這個世間的輪回當中，誰沒有煩惱呢？誰沒有在造業？誰沒有在生生死死、死死生生輪回不休呢？這些都是一種染汙。而佛陀是一切煩惱障和所知障全部斷盡無余，所以佛陀是一個沒有煩惱、沒有業、生死永盡而無有任何垢染，同時遠離這一切障礙之後能夠徹知一切所知，這就是煩惱障和所知障徹底無余的清淨圓滿。達到這種至極的圓滿清淨就是佛陀。而佛陀二障永滅的時候，就證得了如所有智和盡所有智，全知一切所知法，所知法徹底地了知，所宣說的任何一個法都符合于世俗谛和勝義谛的二谛真相。這樣符合二谛實相的佛陀的全知智慧宣說的教法，通過現量去衡量，沒有任何的錯謬；通過比量去衡量，沒有任何的不合理；通過教量去衡量，一一都是符順無二的。所以叁寶的法寶也是一個真正沒有欺诓垢染的、沒有任何錯誤的染汙的，它是完全經得起觀察，是一個清淨無染的真正可以依止的妙法。
在《藥師七佛名號經》裏面，阿難尊者就告訴佛陀說：世尊，我對佛陀所說的經典的甚深義理不會生起疑惑的。爲什麼呢？因爲一切如來的身語意業，都沒有任何的虛妄。所以，世尊，這個世界上面的日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言，終無有異。就是我們天上的太陽掉下來，月亮也掉下來，須彌山動搖起來了，這樣佛陀所說的語言、所說的經義都不會有任何的變異的。這就是一個顛撲不破的真理。因爲它是真正符合于二谛的實相。
世間的宣說，這些你看科學是怎麼發展的呢？現在世間的哲學是怎麼發展的呢？都是不斷地不斷地後人超越前人，說是我們現在又産生了曆史性的突破。就看到後面在否定前面。科學就是這樣子的，它就是一次一次地欺騙我們，爲什麼呢？因爲它就是後面否定了前面的虛妄性，前面是錯誤的，有錯謬。既然是這樣的，就是現在還沒有達到：現在不需要修改了，永遠都是這樣，這個世界真相如此。沒有見到這樣的科學，也沒有見到這樣的世間學說。大家都是說：我們進一步地摸索著走吧！這樣就一直有一個錯誤在其中。我們要是去依止這樣的法，就是依止一個欺诳的、有垢染的法。世間任何的一個法，它和佛法怎麼可能相比呢？佛陀講了，佛陀是真語者、實語者、如語者、不绮語者。佛陀所說的一切，都不可能有任何的改動，爲什麼不需要改動呢？就是因爲他是可以經得起千錘百煉地去觀察的，這全部都是一錘定音——世界宇宙人生的這一切真相就是這個！
這個妙法多麼殊勝啊！而外道的見解都有這樣那樣的邪見。這在我們學般若的時候就看到，世間凡庸之見是有哪些錯誤，其他的外道有什麼錯誤，都是在給破他們的這些錯誤，這些都有不符合于真理的地方。真正的佛法講的就叫做真理。我們說“四聖谛”，講這世間是無常，就絕對是無常。這是一個真理。說它是苦的時候就絕對只有苦，不可能有樂，這是個真理。說它能夠解脫，依靠什麼道，這也就是一個不變的真理。成就的結果是什麼樣的究竟的安樂。這也是一個不變的真理。所以說四谛——苦集滅道，都是真實無欺的。站在世俗上面講，世俗的苦、集、道都是真實的；站在勝義上面講，滅谛也是真實無欺的，沒有陷入到迷惑，沒有陷入到欺诳，沒有陷入到無知，而其他的全部都陷入到這些迷亂裏面去。聖法它也有無垢的側面。僧也是無垢，僧寶就是依佛陀的無垢宣說而走向無垢之道實現無垢的修行的，這些都是無垢。而其他的外道徒衆就不是這樣子，因爲他們走的是一條錯誤的路，走的是歧途，所以他們每一步都會有錯謬，步步都是驚險的、錯誤的迷亂之路，和叁寶的僧衆是無法相提並論的。
第叁，具有勢力。如意寶確實是很神奇，我們有了一個如意寶以後，所有的貧困問題、所有的世間所求，我們都依靠它一個法全部解決了。但實際上如意寶它沒辦法讓我們超越輪回，讓遠離惡趣，更沒辦法讓我們遠離所有的自私自利，它的力量再大沒辦法有叁寶的力量大。
世間上任何一個人它的力量也沒辦法有叁寶的力量大，就像一旦死亡來臨的時候世間再有大力量的人也沒辦法，這個時候只有叁寶的力量讓他往生，讓他超生上升到善處，讓他遠離叁有往生極樂世界，甚至讓他了生脫死，這些都是可以做得到的。這是叁寶不可思議的神奇力量。世間有這麼一句話：攻破一個城市的人比不上一個調伏自心的人。我們能夠超越自我、調伏自心，這樣子比攻破一個城市的人還偉大，因爲一個人的心很難調伏，能夠把我們的心轉變一下很困難。所以要改變我們的命運——這種大的改變是很困難的。
叁世道或佛法能夠改變我們，可以說是掀天動地的改變我們的命運。讓我們從惡趣的衰敗中遷出，賜予我們善趣的圓滿；讓我們在輪回當中的一切衰敗得以遣除，賜予我們善趣的圓滿；讓我們從一切小乘自私自利的衰敗當中得以遷出，賜予我們大乘佛果的圓滿。這個力量是一步一步上升的，從惡趣推動我們到善趣，從善趣再推動我們到解脫，從解脫推動我們到成佛，都是一步一步地上升。而其他的力量在第一步就沒有力量了，誰能夠改造我們的命運？沒有因果的教法誰能夠改造呢？所以叁寶的力量不可思議。
具有勢力是所有力量當中最神奇無比的力量。千萬不要想到世間上其他的法還是有力量還是不錯的，這樣子一想，我們自己就完全顛倒了，我們認爲叁寶之外有一個誠信的對境，覺得還有一個其他的外物、或者某個凡夫人，他能夠給我們遣除衰敗賜予我們的圓滿，甚至某種世間的思想學說能夠帶給我什麼幸福，能夠給我得到什麼遣除違緣的。這樣我們就對于叁寶真的沒認識。所以，必須要有認識才能夠得到有實際的利益。
就像你把實際沒有的東西認爲是有的，最後你就會落空。假如世間法確實讓你能夠解決惡趣、能夠解決輪回、能夠解決這一切的內心的自私自利……，假如你認爲世間法、世間人能夠給你這一切，而實際上他們是沒辦法的，最後你就會落空。如果不想落空…
《隨念叁寶經釋 第5課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…