..續本文上一頁夠沒有任何啬吝而爲別人好的，最後別人都成了自己的眷屬。

就像世間有這麼一句話：“攻破敵人最好的辦法就是讓他成爲你的朋友。”如何讓衆生成爲我們的朋友、成爲我們的眷屬呢？就是廣做布施。我們一旦真心地想到別人缺什麼我們就給予什麼，這樣，衆生就會感激我們，在果報上面就會稱贊我們、擁護我們，成爲我們的如意眷屬。

所以“四攝法”當中就是首先以布施開頭，只有以布施開頭才能夠讓衆生成爲自己的所化。佛陀在無量時劫當中，他不僅僅是外在的衣服飲食這些外物能夠拿出去布施，甚至他的頭目腦水都拿出去給衆生，他的身心內外沒有哪一個地方沒爲衆生付出過，爲了一切衆生佛陀在遍大地去行持難行苦行。所以沒有哪寸土、沒有哪個地方不是佛陀爲衆生流血流汗的地方。他布施了身心內外一切資具，最後成爲天下一切衆生擁戴的一個世尊，所以他走到哪裏都無比的吉祥。即使是世間最暴惡的人，最後也會乖乖地歸服在如來的攝受當中，成爲他的眷屬。所以布施讓佛陀圓滿了布施以後成就了圓滿的吉祥。

　　 尊貴是以精進而成就：精進就會讓我們無事不辦。只要有了精進，世間上沒有什麼高不可攀的成就，沒有什麼高不可攀的地位。假如懈怠，我們就沒有什麼可以得到的，我們沒有什麼地位可成的。世間上就是依靠精進而成爲最尊最貴最第一的。佛陀釋迦牟尼佛也是依靠精進比彌勒菩薩而超前成佛。從發起菩提心來說，彌勒菩薩比世尊釋迦牟尼佛還要提前，但是，由于世尊精進、努力而比彌勒菩薩超前成佛。所以精進可迅速成就一切尊貴。假如我們今生身心精進，來世我們的身體不會疲厭，內心也不會沒有心力的。看到一個精進的成就者，就會看到他的身體很有力量，他的心靈也很有心力，做什麼都是看起來無有任何的疲憊、無任何的脆弱，永遠都是最尊貴的，爲了一切衆生而可以恒時行持方便。就這樣子的一種尊貴相。

這是以六度來成就這六種功德，具有這六種功德就稱爲“有”。

“出”就是出離。出離什麼呢？出離有寂二邊——出離叁有，出離涅槃。“ 智不住叁有，悲不住涅槃”。這樣，能夠超脫一切生死的邊，也超脫一切涅槃的邊，不住生死不住涅槃，這正是無住大般涅槃。

這叁個側面就顯示了佛陀是天上、人間、凡夫、聖世間、出世間完全可以來一起尊重的對境，最爲無上的一個對境，所以稱做“世尊”。因爲不管是誰都應當來尊重的，爲什麼呢？佛陀超一切世間外道大梵天等。因爲外道、大梵天沒有摧壞四魔。不僅僅是這此世間的，甚至連出世間的小乘聲緣都超越了他，這些也沒有完全摧壞四魔。這些都不具足這六種功德，而佛陀具足。外道、自在天等墮于有邊，聲聞、獨覺又墮于寂滅涅槃之邊。這些都不如佛陀，佛陀是最尊最貴的唯一世間共同無法超越而共同尊養的對境。

【因此，以佛薄伽梵之號實已含攝上述斷證功德。】

“上述斷證功德”就是講前面九種名號當中所講的“斷”的功德和“證”的功德，而“薄伽梵”這種名號已具足了斷和證的功德，而且趨入了大般涅槃無有住著——這樣子的境界完全包含了斷證功德。

【有釋“佛薄伽梵”爲差別基，其上諸號爲差別，實際悉無差別。】

這裏就來給我們辨析一下：有些注釋解釋說最後一句“佛薄伽梵”爲差別基，而前面的“如來乃至于天人師”解釋爲差別。對于這種說法，全知麥彭仁波切說其實是不符合于事實的。實際情況怎麼理解呢？就是不管是上面的名號還是佛薄伽梵，其實它們都是完全沒有差別的，因爲都是在斷證圓滿上面具有了同等的功德。但爲什麼又可以說是“差別”和“差別基”呢？這就是從語氣上面來顯示的，在無差別當中可以通過差別來給我們顯示，怎麼這樣子說呢？

【但“如是佛陀薄伽梵者”，以其語氣是成爲差別基，故如是爲合理。】

經文一開始就說“如是佛陀薄伽梵者”，在語氣上面有一個停頓，通過這樣子的語氣我們就知道這是在前面標出差別基，後面再講差別法，最後再做總結。這樣就顯得確實是在無差別當中用這種差別的方式來給我們講一講。這也可以如此理解。這是略說差別基導師功德。

丙二、廣說差別因與果分二：一、利他于世間顯現之相；二、自利斷證圓滿之相(在利他和自利的方面，都廣說了因與果。)

丁一、利他于世間顯現之相分二：一、如何顯現；二、顯現後成辦事業。

戊一、如何顯現：

　　【諸如來者，是福等流，善根無盡，安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，衆相花敷，行境相順，見無違逆。】

　　對于一段經文，全知麥彭仁波切逐句的來具體解釋，所以我們就不單獨地在原文上面來解釋。下面就依隨于全知麥彭仁波切的注釋而去次第學習。

　　全知麥彭仁波切說：

　　【上來如是“諸如來者”，唯以利他大悲圓滿無量福德之因而得成就，故說“是福等流”。如經雲：“如來者，爲無漏善法之影相。” 】

上來如是“諸如來者”：就是指上面所講的獲得自利圓滿和他利圓滿的如來。如來“是福等流”，爲什麼是福等流呢？就是因爲唯一以利他大悲圓滿無量福德之因而得成就。這兒所講“因”就是以利他大悲圓滿無量福德；果是什麼呢？就是如來。以福德的因來成就了如來的果，所以稱爲“是福等流”。“等流”是什麼意思呢？按照《入阿毗達摩論》當中所說：果是因故，說明爲“等”；從因生故，複說爲“流”；果及等流名等流果。也就說：果和因相似的緣故叫做“等”。“等”字就是“因果相似”；“流”的意思就是“從因出生”。稱爲等流果的原因，是因爲“果”就是等流，所以叫做等流果。具體到這個地方所說的意義，就是指上面所講的這些功德，其實就是要看到它的因。

如來的這些功德有它同等的因，相似的因。從什麼相似的因呢？就是從福德的因而出生，唯一是利他的這種大悲圓滿無量福德而産生。我們前面講到，萬法出生時都不可能是無因生，也不可能是非因生，唯一是它相應的因而出生的。就是通過無漏的善法出現的果，所以大悲緣的無量福德是因，如來是果。因上是無量福德，果上面也會有福德相。

而且這兒講到是“利他、大悲、圓滿、無量”。首先看，是利他不是自利；是大悲，不是點點的憐憫，是圓滿的大悲；是圓滿就不是不圓滿，不是部分，不是點點滴滴，不是一事一因一緣；無量就不是少少的。從這幾個側面可以看到，佛身不可能以造惡業而出生，不可能以自私自利的行爲而出生，也不可能以福德不圓滿而出生，也不可能以小因小緣而出生，唯一是無量的、圓滿的清淨福德才得以出現。

上師引用《如來出現經》說：所有的如來出現在世間上，並非以一個因緣就能出現的。爲什麼呢？這些如來要以十億無量正因才能夠成辦。什麼稱爲是“十”呢？ 就是以無量的福德資糧圓滿正因。其實這個“十”是個虛數，代表圓滿，也就是無量的福德資糧圓滿才能夠成就。而我們這裏講到的只是“福德”，爲什麼不講“智慧”呢？我們說要積累二種資糧才能成佛，福慧二資圓滿才得以顯現如來智慧德相，爲什麼這地方只講“福德”呢？我們要知道，上面科判說是：“利他于世間顯現之相”。既然是從顯現的側面，是從利他的色身的側面，其實就是講到“福德”的這個側面。以福德而出現佛陀的色身，佛陀的利他的顯現，智慧是成立佛陀的法身。此處所講的主要是從佛陀色身的角度，佛陀的報身和化身都是爲了度化衆生而顯現在世間的。佛陀利他的時候是以福德而成就在世間的這些不可思議的顯現，因爲佛陀在因地修行廣大不可思議的福德，所以他感得在報身和化身上也是廣大無邊、不可思議。

就像《華嚴經》上說： “清淨慈門刹塵數，共生如來一妙相。一一妙(諸)相莫不然，是故見者無厭足。”佛陀的福德相我們相似地去看看，佛陀在因地的時候修行了無量的福德俱，他用大慈大悲、用清淨十門刹塵數來成就一個妙相。一個妙相就要用清淨的修行，而這個修行是什麼呢？就是慈悲的福德相，福德的這種修行。這種無量如同佛刹微塵數的慈悲，以這種慈善根力才成就佛陀的一個相好。佛陀的一個相好是如此，其實每一個相好都是如此，由于是巨大的不可思議的福德所感的不可思議的相好，所以遇到這種巨大福德成就的相好，衆生見著每一個相好的時候，都會有看都看不完的歡喜，怎麼看就都怎麼也不想遠離佛陀。這就是因上面不可思議，果上面不可思議。

如果因上面是一個很匮乏的因，在果上面也會是一個很匮乏的因；在因上面是一個很貧乏的修行，那麼在果上面就會看到，有些相貌鼻子長得好眼睛有點歪，耳朵長得正，前面的面目又不對稱，所以就會看到這個地方好那個地方不好——就是有殘缺有不圓滿的地方。有些人，你從後面看的時候覺得好像是一個比較莊嚴的人，但是側面看的時候已經減了半分，再看正面的時候就已經全部退失信心了，這就是在因上面不圓滿。有些人從正面看雖然粗…

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