..續本文上一頁粗有些好感，仔細看，不是鼻子不對勁就是眼睛有問題，即使沒問題也是看多了就不覺得怎麼了。世間再美再漂亮的東西，看多了以後也會覺得有問題的。這個世間上面不會有哪個東西讓人看多了都能經得住(時間的考驗)。佛陀不是這樣子，佛陀在因上面是最極圓滿，最圓滿以後，無論我們從任何側面去看他，從側面看、從後面看、從前面看都是一個大丈夫相。
就像阿底峽尊者的傳記中講到，阿底峽尊者的形像非常端嚴，不管坐姿、站姿、還是面貌，你在大衆當中假如看到一個人與衆不同，不管從哪一個方面看都是最爲端嚴的，那就應當是阿底峽尊者。雖然當時整個印度想隱藏他的名聲，把他的地位沒有公開出來，但是只要在大衆當中，他就像金山一樣突顯出來。佛陀就是這樣子的。所以阿底峽尊者由于在宿世的因上面極爲不可思議廣大，廣大的因在他的果上面就會形成一個大人物的大相。
假如我們在因上面沒有這種福德，在果上面想高攀，想讓自己具有這種攝受衆生的力量就沒辦法，因爲因上面是小因，果上面只能是一個小果。用一句不好聽的話，我們因上面只是小修行，在果上面我們只能是一個小小的凡夫人。爲什麼我們稱爲是“凡夫”呢？就是我們福德不夠。所以要在福德上面不斷去努力，只有這樣子，一個人才會有這種百福莊嚴，才會有這種巨大力量的出現。所以越是這樣，我們越是要惜福。因爲我們的福德一旦損失了以後——前面身體好的，也許你的福德損傷了以後你的身體就不行了；做事稍爲順一點的時候，你要是福德損了，馬上就急轉直下。所以做任何事情都不要超過自己的福德，最好是保持一種極致的低調，這樣子點點滴滴去愛惜自己的福德，因爲我們沒有多少福德可以值得來炫耀的。作爲凡夫人是沒有多少福德的，假如我們生起傲慢，到處去公開宣揚，把福德耗盡以後，災禍就在前面。
佛陀不是這樣子，他是圓滿的福德，所以他會呈現圓滿的報、化二身，這就是“如是因如是果”，不可能有便宜的事情，也不可能有白白招感的。我們看到佛陀爲什麼不可思議？就是因上面確實不可思議，是福德的一種等流引向，無漏善法，完全是行善積德，完全是大慈大悲，完全是勤積資糧。這樣子就看到生生世世如此，最後就推上顛峰，在所有顯現當中佛陀的顯現是最超衆、最不可思議的這種福德相。所以要成爲一個大人物，首先要有大福德。沒有大福德要想做大人物，這時候就會铤而走險——有些人一下子抽獎中獎了，最後災禍在前面，爲什麼呢？福德撐不住，你千萬不要妄想有意外的收獲，這些都是要上當、吃虧的地方。所以如來已經獲得了這樣子的成就，在因上面很圓滿，所以說“諸如來者，是福等流。”
【此福非如凡夫善根果熟即盡，亦非如聲緣善根，是于無余涅槃時亦無窮盡，即虛空未盡之間永無空耗。】
這就是講到“善根無盡”。 我們每個人呢，其實從做人上面，不可能說一點善根都沒有，尤其我們大家都在學佛法，那更是有善根。不僅我們大家是學佛法的佛友，而且我們還是在共同學佛法中最不可思議的般若妙法，這個善根確實是很大的，不可思議的善根。但是呢，假如我們的善根，沒有用菩提心攝持，沒有用勝義的修行來攝持，那也會成爲一個會空耗的善根。所以，善根有盡和無盡，這是有不同的。
有盡的善根就是指凡夫和聲緣的善根。因爲，凡夫人一旦升天，他的善根就窮盡。他以前就是爲了升天，所以，他在輪回當中享受一下，就可以把這個果報用光、用完，不會再成熟第二次。就像我們前面所說的要惜福，不要去貪圖享受，爲什麼呢？假如你前世沒有一個無盡的善根，只是種下一個有盡的善根，那你的福德用盡的時候你就慘了。
聲聞、獨覺他們的善根就是爲了求得自私自利的解脫，以這種心攝持，在獲得阿羅漢果位解脫的時候，就會消失。因爲他的願已經滿了，他的善根是爲了這樣子出現的，這個結果完成的時候他的善根的使命也就結束了，所以他的善根也就到此爲止。凡夫和聲聞緣覺，都是由于沒有一個廣大無盡的發心，所以善根在達到效果的時候、在實現果報的那一天，就會完全隱退。這種善根雖然好，但是由于它有盡，所以不能稱爲是真正上品的善根。
而諸佛在因地的時候，發起了無上菩提心，由于這個菩提心是爲了全法界一切衆生，在無量生死乃至涅槃之間都要利益衆生的。所以，即使菩薩獲得無余涅槃佛果的時候，善根也不會窮盡的。乃至虛空未盡之間都永遠不會空耗。就像《普賢行願品》所發的這種善根，所回向的這種善根，由于虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我願無窮。所以就會把這個善根無限的推向未來，而不會有任何的空耗。這就像《大集經》上所說的一個比喻，“譬如天雨一滴之水，墮大海中，其滴雖微，終無滅盡，菩薩善根，願向菩提，亦複如是，無有滅盡。”
上師給我們指示說：修福德就像射箭一樣的，這發心很重要，發心的目標有限，那就會在有限的目標處停止。你射箭想射什麼地方，射中目標的時候，你的箭就在那個地方定住了，就會在那個地方停止。假如你的目標是無限的，那麼你用這種發心的力量，朝向這個無限的目標，還沒有達到目標的時候，就會一直爲此而勤做不休，不會有窮盡。我們在世間也說，你要成爲什麼樣的人，就是要看你發什麼樣的志願。
由于要成爲一個最無上的人，就要志當成高遠。其實，志向的角度，就會看到人和人最終的結果不同。有些人心量很小，最後只能成爲一個小小的成就。而有些人在心量上面大一點，他最後的成就也會大一點。假如說，心量無限寬廣，想獲得的是這種無量的成就，就像佛果的這種成就，也會得到這種無限、無盡的作爲——最終不會看到它停止的，因爲它沒有限量。所以我們志當成高遠的時候，就不是說在世間中做世間的一個成功人士啊這些小志願，那些太小了。因爲這些只是暫時的——人生當中，生命過程當中出現的，世間的任何成功都是暫時的，千萬不要把你的究竟的目標鎖定在暫時的成就上面。否則就是爲了獲得眼前的利益。作爲一個有智慧的人，不僅要看到眼前，更應當要看到無限的未來。如果說有智慧，看到菩提心的利益，這個菩提心是推進于無限的未來，這樣，我們點點滴滴的善根都會成就爲一個無盡的善根。
爲什麼說上師在認定我們的修行的時候說“菩提心爲前導，般若爲心要，淨土爲歸宿”呢？就是因爲我們不管做什麼事情，都是要首先發起菩提心，這樣你所做的一切福德才不足以浪費，才會去充分的發揮你這個福德無限的力量。只要你發起了一個爲了無窮利益一切衆生的、偉大的菩提心，你即使是供一杯水、供一朵花，這個福德也是無盡的善根，不會窮盡的。假如你不發這種心，就像現在一些有錢人，有了錢以後在心裏不敢發菩提心，就想，我供養十萬、八萬，我供養一百萬，我就想讓這輩子順順利利，家人和合團結。其實呢，眼前雖說很重要，但是對于無限的生命來看的話，他只是一個短暫的暫時眼前。如果只鎖定在這個目標來作爲我們所有成就的話，那就是鼠目寸光，爲什麼呢？因爲最後你這個目標一實現的時候，你最後的善根的作用也就到此爲止，這是非常可惜的。因爲你拿出去是很不少的，你拿出去的不是說一杯水啊，一朵花，而是拿了十萬、八萬，乃至上百萬，有的甚至拿了上千萬的錢。拿出去了上百萬上千萬，卻種下點點滴滴的一小點善根，而另一個人他只拿了一兩元出去，他種的善根卻是無窮的善根，比較一下，你吃不吃虧呢？
所以，要想不吃虧就要發無上的菩提心，假如你不發無上的菩提心，你最終會吃虧，因爲善根會窮盡。福德的大小還和我們內心的狀態是很關鍵的。我們的心大福德大，心是無盡的福德是無盡的。假如心小福德就小，心是有窮盡的、心是短暫的，福德也是有窮盡的、只是短暫的一眨眼之間的福德。佛陀在他的過去生中利益衆生的時候，他都是一個智慧的菩提心行者，他都看到菩提心最爲利樂一個修行人，最爲饒益的就是菩提心。佛以多劫深思爲，見此覺心最饒益。在世間當中沒有哪一個世俗的心會比善心之王的菩提心最能成就我們。一個人越是放得開善心，福德越是會增長無盡，善心如果放不開只是固著一個小小的我，就會被小小的我欺騙。
因此我們應當隨學佛陀，我們有我執時就應當看到這就是最根本的敵人，看到自私自利的時候就應當看到自己要被它毀滅。這個時候要放下我執，要放下自私自利，千萬不要把我執和自私自利放到第一位，以自我爲中心來毀滅我們自己。佛陀在因地做菩薩的時候，他沒有受到這種違緣，一直發菩提心，在他福德成就的時候就是無限久遠。我們看到佛陀的成功來源于什麼地方，我們也應當去隨學，這是對我們有好處，而不是對其他人有好處。有些人認爲菩提心在付出而不是在收獲，菩提心在痛苦而不是在享受。實際上真正懂得菩提心利益的人，只想享受菩提心。在發菩提心利益天下一切衆生的時候，會感覺到無上的享受，而且會去感恩衆生，沒有衆生我哪有成就？一切的安樂、一切的成就、一切的福報、利益，全部來源于衆生，所以把衆生當成如意寶一般的來愛護衆生，來享受對于衆生的利益。
正如祖師大德的教言所說：在一個有智慧的心裏面，有一點智慧與聰明的話誰會去舍棄衆生？只有愚癡無比的那種才敢于舍去衆生。利用衆生發菩提心，真正受益的還是我們自己。一旦我們能夠受益成佛的時候，天下衆生也同時受益。這也是一個互利共惠的事情。
所以要去享受菩提心，而不是在發心的時候，內心當中起一種痛苦。就象現在很多道友發…
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