..续本文上一页粗有些好感，仔细看，不是鼻子不对劲就是眼睛有问题，即使没问题也是看多了就不觉得怎么了。世间再美再漂亮的东西，看多了以后也会觉得有问题的。这个世间上面不会有哪个东西让人看多了都能经得住(时间的考验)。佛陀不是这样子，佛陀在因上面是最极圆满，最圆满以后，无论我们从任何侧面去看他，从侧面看、从后面看、从前面看都是一个大丈夫相。
就像阿底峡尊者的传记中讲到，阿底峡尊者的形像非常端严，不管坐姿、站姿、还是面貌，你在大众当中假如看到一个人与众不同，不管从哪一个方面看都是最为端严的，那就应当是阿底峡尊者。虽然当时整个印度想隐藏他的名声，把他的地位没有公开出来，但是只要在大众当中，他就像金山一样突显出来。佛陀就是这样子的。所以阿底峡尊者由于在宿世的因上面极为不可思议广大，广大的因在他的果上面就会形成一个大人物的大相。
假如我们在因上面没有这种福德，在果上面想高攀，想让自己具有这种摄受众生的力量就没办法，因为因上面是小因，果上面只能是一个小果。用一句不好听的话，我们因上面只是小修行，在果上面我们只能是一个小小的凡夫人。为什么我们称为是“凡夫”呢？就是我们福德不够。所以要在福德上面不断去努力，只有这样子，一个人才会有这种百福庄严，才会有这种巨大力量的出现。所以越是这样，我们越是要惜福。因为我们的福德一旦损失了以后——前面身体好的，也许你的福德损伤了以后你的身体就不行了；做事稍为顺一点的时候，你要是福德损了，马上就急转直下。所以做任何事情都不要超过自己的福德，最好是保持一种极致的低调，这样子点点滴滴去爱惜自己的福德，因为我们没有多少福德可以值得来炫耀的。作为凡夫人是没有多少福德的，假如我们生起傲慢，到处去公开宣扬，把福德耗尽以后，灾祸就在前面。
佛陀不是这样子，他是圆满的福德，所以他会呈现圆满的报、化二身，这就是“如是因如是果”，不可能有便宜的事情，也不可能有白白招感的。我们看到佛陀为什么不可思议？就是因上面确实不可思议，是福德的一种等流引向，无漏善法，完全是行善积德，完全是大慈大悲，完全是勤积资粮。这样子就看到生生世世如此，最后就推上颠峰，在所有显现当中佛陀的显现是最超众、最不可思议的这种福德相。所以要成为一个大人物，首先要有大福德。没有大福德要想做大人物，这时候就会铤而走险——有些人一下子抽奖中奖了，最后灾祸在前面，为什么呢？福德撑不住，你千万不要妄想有意外的收获，这些都是要上当、吃亏的地方。所以如来已经获得了这样子的成就，在因上面很圆满，所以说“诸如来者，是福等流。”
【此福非如凡夫善根果熟即尽，亦非如声缘善根，是于无余涅槃时亦无穷尽，即虚空未尽之间永无空耗。】
这就是讲到“善根无尽”。 我们每个人呢，其实从做人上面，不可能说一点善根都没有，尤其我们大家都在学佛法，那更是有善根。不仅我们大家是学佛法的佛友，而且我们还是在共同学佛法中最不可思议的般若妙法，这个善根确实是很大的，不可思议的善根。但是呢，假如我们的善根，没有用菩提心摄持，没有用胜义的修行来摄持，那也会成为一个会空耗的善根。所以，善根有尽和无尽，这是有不同的。
有尽的善根就是指凡夫和声缘的善根。因为，凡夫人一旦升天，他的善根就穷尽。他以前就是为了升天，所以，他在轮回当中享受一下，就可以把这个果报用光、用完，不会再成熟第二次。就像我们前面所说的要惜福，不要去贪图享受，为什么呢？假如你前世没有一个无尽的善根，只是种下一个有尽的善根，那你的福德用尽的时候你就惨了。
声闻、独觉他们的善根就是为了求得自私自利的解脱，以这种心摄持，在获得阿罗汉果位解脱的时候，就会消失。因为他的愿已经满了，他的善根是为了这样子出现的，这个结果完成的时候他的善根的使命也就结束了，所以他的善根也就到此为止。凡夫和声闻缘觉，都是由于没有一个广大无尽的发心，所以善根在达到效果的时候、在实现果报的那一天，就会完全隐退。这种善根虽然好，但是由于它有尽，所以不能称为是真正上品的善根。
而诸佛在因地的时候，发起了无上菩提心，由于这个菩提心是为了全法界一切众生，在无量生死乃至涅槃之间都要利益众生的。所以，即使菩萨获得无余涅槃佛果的时候，善根也不会穷尽的。乃至虚空未尽之间都永远不会空耗。就像《普贤行愿品》所发的这种善根，所回向的这种善根，由于虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿无穷。所以就会把这个善根无限的推向未来，而不会有任何的空耗。这就像《大集经》上所说的一个比喻，“譬如天雨一滴之水，堕大海中，其滴虽微，终无灭尽，菩萨善根，愿向菩提，亦复如是，无有灭尽。”
上师给我们指示说：修福德就像射箭一样的，这发心很重要，发心的目标有限，那就会在有限的目标处停止。你射箭想射什么地方，射中目标的时候，你的箭就在那个地方定住了，就会在那个地方停止。假如你的目标是无限的，那么你用这种发心的力量，朝向这个无限的目标，还没有达到目标的时候，就会一直为此而勤做不休，不会有穷尽。我们在世间也说，你要成为什么样的人，就是要看你发什么样的志愿。
由于要成为一个最无上的人，就要志当成高远。其实，志向的角度，就会看到人和人最终的结果不同。有些人心量很小，最后只能成为一个小小的成就。而有些人在心量上面大一点，他最后的成就也会大一点。假如说，心量无限宽广，想获得的是这种无量的成就，就像佛果的这种成就，也会得到这种无限、无尽的作为——最终不会看到它停止的，因为它没有限量。所以我们志当成高远的时候，就不是说在世间中做世间的一个成功人士啊这些小志愿，那些太小了。因为这些只是暂时的——人生当中，生命过程当中出现的，世间的任何成功都是暂时的，千万不要把你的究竟的目标锁定在暂时的成就上面。否则就是为了获得眼前的利益。作为一个有智慧的人，不仅要看到眼前，更应当要看到无限的未来。如果说有智慧，看到菩提心的利益，这个菩提心是推进于无限的未来，这样，我们点点滴滴的善根都会成就为一个无尽的善根。
为什么说上师在认定我们的修行的时候说“菩提心为前导，般若为心要，净土为归宿”呢？就是因为我们不管做什么事情，都是要首先发起菩提心，这样你所做的一切福德才不足以浪费，才会去充分的发挥你这个福德无限的力量。只要你发起了一个为了无穷利益一切众生的、伟大的菩提心，你即使是供一杯水、供一朵花，这个福德也是无尽的善根，不会穷尽的。假如你不发这种心，就像现在一些有钱人，有了钱以后在心里不敢发菩提心，就想，我供养十万、八万，我供养一百万，我就想让这辈子顺顺利利，家人和合团结。其实呢，眼前虽说很重要，但是对于无限的生命来看的话，他只是一个短暂的暂时眼前。如果只锁定在这个目标来作为我们所有成就的话，那就是鼠目寸光，为什么呢？因为最后你这个目标一实现的时候，你最后的善根的作用也就到此为止，这是非常可惜的。因为你拿出去是很不少的，你拿出去的不是说一杯水啊，一朵花，而是拿了十万、八万，乃至上百万，有的甚至拿了上千万的钱。拿出去了上百万上千万，却种下点点滴滴的一小点善根，而另一个人他只拿了一两元出去，他种的善根却是无穷的善根，比较一下，你吃不吃亏呢？
所以，要想不吃亏就要发无上的菩提心，假如你不发无上的菩提心，你最终会吃亏，因为善根会穷尽。福德的大小还和我们内心的状态是很关键的。我们的心大福德大，心是无尽的福德是无尽的。假如心小福德就小，心是有穷尽的、心是短暂的，福德也是有穷尽的、只是短暂的一眨眼之间的福德。佛陀在他的过去生中利益众生的时候，他都是一个智慧的菩提心行者，他都看到菩提心最为利乐一个修行人，最为饶益的就是菩提心。佛以多劫深思为，见此觉心最饶益。在世间当中没有哪一个世俗的心会比善心之王的菩提心最能成就我们。一个人越是放得开善心，福德越是会增长无尽，善心如果放不开只是固著一个小小的我，就会被小小的我欺骗。
因此我们应当随学佛陀，我们有我执时就应当看到这就是最根本的敌人，看到自私自利的时候就应当看到自己要被它毁灭。这个时候要放下我执，要放下自私自利，千万不要把我执和自私自利放到第一位，以自我为中心来毁灭我们自己。佛陀在因地做菩萨的时候，他没有受到这种违缘，一直发菩提心，在他福德成就的时候就是无限久远。我们看到佛陀的成功来源于什么地方，我们也应当去随学，这是对我们有好处，而不是对其他人有好处。有些人认为菩提心在付出而不是在收获，菩提心在痛苦而不是在享受。实际上真正懂得菩提心利益的人，只想享受菩提心。在发菩提心利益天下一切众生的时候，会感觉到无上的享受，而且会去感恩众生，没有众生我哪有成就？一切的安乐、一切的成就、一切的福报、利益，全部来源于众生，所以把众生当成如意宝一般的来爱护众生，来享受对于众生的利益。
正如祖师大德的教言所说：在一个有智慧的心里面，有一点智慧与聪明的话谁会去舍弃众生？只有愚痴无比的那种才敢于舍去众生。利用众生发菩提心，真正受益的还是我们自己。一旦我们能够受益成佛的时候，天下众生也同时受益。这也是一个互利共惠的事情。
所以要去享受菩提心，而不是在发心的时候，内心当中起一种痛苦。就象现在很多道友发…
《随念三宝经释 第11课》全文未完，请进入下页继续阅读…