隨念叁寶經釋 無盡吉祥妙音
(第12課)
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩诃薩！
頂禮浩瀚前譯叁根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化虛空般無邊無際的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念叁寶經釋——無盡吉祥妙音》。
《無盡吉祥妙音》總分四大科判：第一是名義；第二是譯禮；第叁是正文；第四是末義。我們學習正文，正文裏面分叁個科判：隨念佛陀功德；隨念聖法功德和隨念僧伽功德。我們學習“隨念佛陀功德”，在這裏面又分叁個科判：“略說差別基導師功德”，“廣說差別因與果”和“攝義”。我們今天學習的是“廣說差別因與果”。在這裏面又分“利他于世間顯現之相”、“自利斷證圓滿之相”。我們學習的是第一個科判：利他于世間顯現之相。在這裏面分“如何顯現”和“顯現後成辦事業”兩個科判。
我們學習的是第一個科判“如何顯現”。
【諸如來者，是福等流，善根無盡，安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，衆相花敷，行境相順，見無違逆。】
我們已經學習“福等流，善根無盡”。今天我們進入“安忍莊嚴”的內容。
所謂“安忍莊嚴”——見佛色身無有違逆之主因，即是安忍。如雲：“忍得廣大勝妙相，金色悅意衆樂見，如是由無量安忍波羅蜜多所生之故，就因而說“安忍莊嚴”。
安忍莊嚴的內容，全知麥彭仁波切從因和體的兩個角度來給我們開顯經文當中所蘊含的意義。首先第一個是從因的角度來說明“以成就安忍而獲得莊嚴相”。以成就安忍獲得莊嚴相，就是說明佛的色身能夠讓我們看到無比的莊嚴。任何見者都能夠在內心當中産生極悅意的念頭，而不會産生反感和抵觸，這樣子的主因是在安忍上面。所以在安忍上面來成就佛陀的妙身相好莊嚴。就像在教典當中所說的，修習安忍可以獲得廣大聖妙的相好，佛陀的身相依靠安忍而産生金色悅意的這些妙相，成爲大衆樂意觀看的歡喜之處。
在佛經當中就講到過，衆生見到佛的相好的時候，無法遠離這樣子的一個吸引，所以念念之間都想看著佛陀的妙相，這樣子的狀態就是一種極致的莊嚴。這種無量的相好使衆生看到的時候會産生無量的歡喜，沒有誰看到真正的妙相的佛身會産生反感。我們試一試相比較世間的人，你可以去選一個人莊嚴或不莊嚴，但是你不會選出一個人站出來，任何人都能夠看得特別的悅意，在內心當中産生巨大的喜樂，就像現在的這些選美啊這些。
我們看到，其實在古代的時候觀念就不斷不斷的變化，在現代中國和外國的審美觀也在不斷的變化。選出來的人也不是像我們所能夠想像的，人人都能夠贊同的，其實沒有說選出一個人真正的成爲整個世間都非常的産生震驚的一種莊嚴，這其實是沒有出現過的，因爲有些人看到以後會反感，說怎麼會選出這樣子的人叫做美呢？這樣就會看得出有逆反，有厭煩，有內心當中並不接受的側面。所以呢，在其它凡夫之身上面絕對有種種衆生見了以後不起歡喜的地方，而做爲一個佛陀，他會讓人人見了都歡喜，人人見了以後內心都會依靠他而産生隨順的、依止的這種念頭。所以莊嚴的佛身和一個世間的身不一樣，這是來源于佛陀他有安忍的這種修行，無量的安忍成就無量的相好，就會産生無量的莊嚴。
在《華嚴經》當中講到說，清淨慈門利塵數，共生如來一妙相。一一諸相莫不然，是故見者無厭足。清淨慈門利塵數，這麼多的慈悲，這麼多的安忍來生佛陀的一個妙相。每一個妙相都是如此的，所以見者就會心無餍足，看著就在內心當中産生極致的隨順。所以佛身是不一樣的，不僅僅是凡夫人見到非常的莊嚴，甚至聖者見到也會很莊嚴，不僅聲緣能夠見到很莊嚴，而且在菩薩的眼裏面也是無上的莊嚴。
世間的凡夫人不是這樣子的：有些人覺得長得好的，另外的人不一定認可；凡夫人覺得莊嚴的，但是聖者看起來卻覺得他們沒有福德相。聖者當中也有不同的層次。做爲佛身來說，這是任何人無法挑剔，無法在內心當中産生任何的抵觸的。這就是他的莊嚴達到了一種圓滿，這是不用選、不用誰來點評，是誰見到了都自然而然的産生悅意、放到世間任何一個地方都會讓見者在內心當中産生悅意的念頭：哇，這就是真正的、我們大衆都皈依的一種莊嚴相好！內心當中就會喜樂充滿，而不會有逆反存在，這是從因上面講到是“由無量的安忍”。
我們在“安忍的功德”上面講到，一旦我們今生能夠好好的修安忍，來世就可以呈現相好。其實這一點因果確實是不虛的，你能夠對別人好，別人也會在你這兒找到好的感覺；你對別人不好，別人也會在你這兒找到不好的感覺。就像一個人總是瞧不起世界上的任何一個人，世界上的任何一個人都會在他那兒發現很多的醜惡；就像一個人整天的抱怨天啊抱怨地啊，抱怨人啊抱怨朋友啊，抱怨家人啊這些，其實，抱怨得最多的這個人其它的人也是對他有很多抱怨的地方。所以，你越是小看衆生，衆生越是小看你；你越是對衆生不好，衆生對你越是不好；你對衆生越好，衆生對你越好。你要是把你的內心完全能夠安忍衆生的任何一個成員，在內心當中布施喜樂的話，那任何衆生見到你的時候，他也不會反彈，哪怕是一個念頭的抵觸。所以這就是需要我們在業果上面去認識到，確實佛陀他做的就是最圓滿的善業的呈現，也就是以安忍成就了莊嚴極致的佛身。
我們再來看第二個側面：從體的角度來說明安忍莊嚴。
【或釋爲，堅如金剛具無量力之佛身，任以何法亦不能摧，是爲“安忍莊嚴”。】
從佛身的體性上來講，如同金剛一樣堅固、具有無量力的佛身，以任何因緣都不可以讓他有一絲一毫的損壞，不可能以煩惱來摧壞他，也不可能以老病死來摧壞他，也不可能用地水火風來摧壞他，所以說他是安忍莊嚴。就像一個人的身體經不住兩下，就沒辦法說這個人能夠有忍耐力。而佛陀的這種忍耐力，他可以達到一種極致，用老沒辦法讓他無法忍耐，用病也沒辦法讓他無法忍耐，用死也沒辦法讓他受到傷害或損傷，任何的側面都是堅固而無有影響的。這就是說明佛陀的身啊，確實是金剛之身，是無爲之體，是一個不可破壞的身。這就是說他確實是能夠經得住這一切因緣。
我們就說一個人他能夠經得住風吹雨打，是很堅強的，能夠有抗擊能力。但是，任何人的抗擊能力一遇到生老病死這些就受不了，或者遇到煩惱也受不了，或者遇到地水火風都無法經受得起。有些人身體非常非常好，但是病來如山倒，一個非常強壯的人，突然之間就像山倒下來一樣，這個時候就看到他一點兒都經不住這些(地水火風啊、老病死啊)。
那麼佛陀的身，我們從衆生的身上面去做一下比較的時候，衆生的可憐在佛陀那兒是從來不會出現的。這一點，上師引用《涅槃經》說：“你不要認爲如來的身，像凡夫的身體一樣不堅固、可以毀壞，而是你應當了知，如來的身體是在無量億劫當中，恒時堅牢而不可毀壞，他並不是業感所召引的人天之身，也不是無量苦聚的恐怖之身，不是以飲食長養的雜食之身。這樣子的金剛之身，他不像我們衆生是業力所感的。我們衆生的身，是苦的熾盛狀態，恐怖萬端的身體。我們的身體是吃五谷雜糧所出生的身體，所以總會出現這樣那樣的問題。而佛身不會出現這一切，佛身任何法都無法摧毀他，他可以抗擊任何的一個側面，任何側面對他都沒有傷損。
下面就舉兩個例子來說明其中的意義。
【即佛以手斷取大千世界，擲過無數刹土之外，于有情亦無損害等，佛不食一餐，于無量劫安住，亦無憂愁、疲乏等，以佛身必無不堪能者。】
佛陀他以他的神力，用手斷取叁千大千世界，抛過去能夠經過無數刹土之外，他的力量是非常大的。但是，這個行爲他不會讓衆生産生任何損傷。這就是站在衆生的側面，衆生不會有任何違逆。也就是衆生，佛不管怎麼做，不僅僅是佛陀給他一個危相，他不會産生一點損害；或者說對他沒有任何的情緒他沒有損害，甚至佛陀他用極大的力量把這個世界一下子給扔過去，對任何的衆生也沒有任何損害。這就是佛陀的安忍莊嚴達到了圓滿，使衆生在佛陀的任何行爲上面，都不會産生一次驚怖，或違逆，或逆反，或厭煩，不會産生一次緊張。所以遇到佛陀啊，不管佛陀是行住坐臥當中任何行爲，我們都是內心當中無比的寂靜，不會有任何的緊張恐怖的。這是佛陀安忍莊嚴所實現的這種功德。
還有，佛陀他即使不吃一餐飯，不吃一點東西，他一天到晚都是什麼都沒吃沒喝，但是他卻安然無恙的，他沒有任何的匮乏，也沒有任何的憂愁，他不會發愁，不會慵懶，而且他身體也仍然在那裏呢，一點兒事情都沒有的。不僅一天如此，一年也是這樣子；不僅一年如此，十年百年，甚至一千年，佛陀身體不會變化，內心不會憂愁。
而且這裏面還講到說，無量大劫當中都是不吃不喝，佛陀也不會身體上面有疲乏，內心當中有憂愁。這是什麼呢？因爲以佛身，必無不堪能者。因爲…
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