..續本文上一頁。他主動用他果地的本願名號，要救度我們、成就我們。他會要求衆生念到沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，才救度我們到西方極樂世界嗎？會這樣要求我們嗎？不會的﹗如果會的話，因願文絕對不會用“乃至十念”的“乃至”這兩個字。可是，因願文是法藏古佛所發，“乃至”這兩個字隱藏了無盡的大慈、無限的大悲。
“乃至十念”諸位！我們若看善導大師《觀經四帖疏》的解釋，我們可以知道善導大師解釋說︰“乃至十念”是長在一生、短在一聲十聲的念佛。
長在一生的念佛，如果平常虔誠、勇猛、精進念佛，或許可以斷煩惱、去無明也說不定。
但，如果只有短在一聲十聲的稱念南無阿彌陀佛，有辦法斷煩惱嗎？有辦法伏諸煩惱嗎？有辦法斷除無明嗎？沒有辦法﹗
諸位！我們看《觀經》第十六觀，下品下生的機類，就是一生作盡五逆十惡，到了臨命終才遇到善知識，方便善巧，安慰開示，教他念十聲的南無阿彌陀佛。這位平生作了五逆十惡的人，臨命終才遇到殊勝的法緣，受善知識的開示，依教奉行，稱念十聲的南無阿彌陀佛。在稱念這十聲的南無阿彌陀佛中，往生西方極樂世界。念念稱念南無阿彌陀佛，于念念中，滅除了八十億劫生死重罪。
我們看《觀經》的這段經文，原來在彰顯第十八願“乃至十念，若不生者，不取正覺”願力大悲不棄的救度。諸位！平生做五逆十惡的人，臨命終才念了十聲的南無阿彌陀佛，若說念佛的功夫，他念十聲的佛號，哪有什麼念佛的功夫可言？可是他念了十聲的南無阿彌陀佛的佛號，竟然往生到西方極樂世界。
依照因果律來論，平生造了五逆十惡的人，必然是要墮入惡道長劫受苦。可是使得必墮叁途惡道的人不墮叁途，是他自己修行的功夫嗎？不是﹗是這句佛號南無阿彌陀佛的滅罪威神功德力，使得必墮惡道之人，因念佛故，乘佛願力，必定往生。五逆十惡者，一生做盡了惡業，必墮地獄，卻于臨命終短短念了十聲佛號南無阿彌陀佛，只不過是幾秒鍾的時間，就能往生極樂世界。以平生的罪業而論，一生造惡已非常的深重，一生造淨業只有念十聲的阿彌陀佛而已，非常的輕微。可是竟然一生造盡逆惡之罪，不墮地獄而往生西方極樂世界，爲何緣故？因爲稱念十聲的南無阿彌陀佛。爲何稱念十聲南無阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界？因爲阿彌陀佛因地法藏菩薩所超發的誓言，第十八願 “乃至十念，若不生者，不取正覺”，是不是？是啊!
諸位！要知道原來往生的道理，是依靠佛的願力，不是逆惡之人修行的功夫。使必墮地獄的逆惡之人不墮地獄，就是因爲這句佛號的滅罪威神功德力。五逆︰殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，任何一項逆罪都是要墮無間地獄，何況造盡了五逆罪、十惡罪。所以我們看第十八願，確確實實是法藏古佛慈悲憐憫一切衆生，誓言要以果地上的名號，攝盡十方每一位衆生。所以這一願是阿彌陀佛的真實願，是我們衆生決定往生西方極樂世界生因願。
所以我們知道第十八願的願心、願意，知道第十八願注重在“信”，信後面的“行”，念南無阿彌陀佛，是“乃至十念”的稱念。
“乃至十念”，──乃至平生的稱念，乃至臨終的稱念，連造五逆十惡罪的逆惡衆生，臨終十念的稱念南無阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界。我們平常沒有造五逆十惡，而且平生稱念南無阿彌陀佛，怎麼不能往生西方極樂世界，是不是啊﹗所以“乃至十念”，──不論平生，不論臨終；不論生前，不論死後；不論善人，不論惡人；不論上智，不論下凡；不論聖人，不論凡夫；都是十方衆生，“乃至十念”決定可以往生的對象。
因此，當我們了解並領納信受第十八願的精髓－－「信心歡喜，乃至一念…即得往生，住不退轉」，而後一生專念南無阿彌陀佛，以報佛救度之深恩，當娑婆緣盡，自然而然往生西方－－回歸彌陀本有的家鄉；只因【深信】阿彌陀佛慈悲的誓言：「若不生者，不取正覺」無條件的絕對救度。而疑心念佛者，與佛願不相應，故生彼化土。因此以第十八願而言，如果沒有【信心】念佛，就不構成往生報土的條件。
十八願的往生果報是報土，十九願與二十願的往生果報是化土。請看十九願“修諸功德願”：
設我得佛，十方衆生，發菩提心，修諸功德(旁邊寫個“行”字)，至心發願(寫個“信”字)，欲生我國(寫個“願”字)。
我們將十八、十九願來做個比較︰十八願的信、願、行與十九願的信、願、行，其次第不一樣。十八願，“至心信樂”在前，“欲生我國，乃至十念”在後。“信”在前，“願”、“行”在後。十九願就不一樣，“發菩提心，修諸功德”，要先“行”諸功德，這個“諸功德”就是修戒定慧六度萬行。戒定慧是聖道門修學的叁大綱領，要守戒，守戒的目的是得定，得定才能開發如來智能。所以戒定慧叁無漏學是修六度萬行的必要條件。六度萬行，不論參禅、修密，不論天臺、華嚴、叁論，都是屬于“諸功德”的範圍。所以不論修學哪一宗、哪一派、哪一法、哪一門無非都是要“發菩提心”。菩提心是成佛的心，上求佛道，下化衆生。我們修淨土念佛的人，同樣也是有這份菩提心。念佛想要往生西方極樂世界，就是菩提心，昙鸾大師在《往生論注》開示說，發願求生西方極樂世界，就是發菩提心。所以第十九願注重在“願”。如果“發菩提心，修諸功德”，而不發願往生西方極樂世界，就不構成被南無阿彌陀佛以第十九願救度的條件。所以要發願求生西方極樂世界，“欲生我國”。所以“行”在前面，“信”與“願”在後面。
“臨壽終時，假令不與，大衆圍繞，現其人前，不取正覺。”在這裏有兩個字很關鍵：“假令”。“假令”這兩個字是不定之詞，意思是如果十方衆生“發菩提心，修諸功德”，發願要往生西方極樂世界，才構成臨命終時，被阿彌陀佛與諸大衆(這個大衆就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海衆菩薩)圍繞在這個修十九願行者的面前，“現其人前”，接引往生西方極樂世界。所以十九願一般我們所知道的都是講“臨終接引願”。
我們修行想要往生西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會現前。爲何修學淨土，我們常聽說是當生成就法門？我們也可以從十九願看出這個含義，因爲十九願這句“臨壽終時”，“臨壽終”是已經斷氣了或是還沒有斷氣？還沒斷氣。是死了或是還沒死？還沒有死。還沒死才叫做“臨壽終時”，還沒死就是當生。如果斷氣了，死了，在中陰身，或是已經投生去六道了，就叫來生、次生了。所以我們將來要去西方極樂世界，我們是在這一口氣還在的時候，臨命終的時候，阿彌陀佛就會現前。
十九願是自力“發菩提心，修諸功德”的機類，阿彌陀佛尚且在他臨命終時來接引，何況我們修學十八願的行者，平生就信仰阿彌陀佛的願力，一向專稱阿彌陀佛佛名，與阿彌陀佛的願力相應的機類，當然不用等到死後才能往生西方極樂世界。
所以我們平常聽到法師開示說，往生西方極樂世界是現前當下的事情。是不是？可是，如果我們不從十八願或十九願因願文深入了解，我們就不知道這句話的道理。所以往生不是死後才往生，不是失去了這個色身肉體後才往生，是現前當下就能往生。
所以不用千念萬念一直求臨命終那一念的正念，才一定往生西方極樂世界。要求臨命終的正念，倒不如求現前平生業成。臨命終大多數人，都是痛苦而亡，意外死亡還是比較少，天災、人禍、地變，突然間的意外，譬如九二一大地震，譬如飛機爆炸，這類意外總是較少。以臨終痛苦之時和平時身體健康比較，哪一種情形之下你比較有辦法正念？當然是平時身體健康的時候。所以佛要救度衆生，哪有說衆生平時一切順遂，正念稱念南無阿彌陀佛的佛號，這個不算；臨命終病苦，起一念南無阿彌陀佛的正念，這樣才算，才要救度你？有這樣的佛嗎？沒有。
《觀經》中說的下品下生逆惡之人，臨終十念往生，是因爲他一生得遇佛號的因緣，是在臨終要死的時候才遇到，所以那個時候才臨終而往生。那我們是不是臨終才得遇這句佛號的衆生？不是﹗我們是現前平生就得遇，所以平生就能往生了，不是一定要千念萬念，臨命終那一念的正念，才能往生西方極樂世界。不是。平生的正念，平生往生；臨終的正念，臨終往生，只是得遇這句本願名號的因緣時節有所不同而已。
所以十九願的衆生，在臨終的時候，如果平生所修的“發菩提心，修諸功德”，而“至心發願”往生西方極樂世界，就能得到南無阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，現前接引，往生西方極樂世界。所以十九願如以信願行叁資糧來配合，注重在“願”。
好，看第二十願︰
設我得佛，十方衆生，聞我名號，系念我國，植諸德本(寫個“行”字)，至心回向(寫個“信”字)，欲生我國(寫個“願”字)。
二十願與十八願再來較量。二十願，“行”在前面，“信”與“願”在後面；十八願，“信”在前面，“願”與“行”在後面。
所以我們看十八願與十九願、二十願，是不是“信”與“行”有前後之別。對不對？
所以我們看十八願因願文，無造作，信前行後，毫無疑心。十九願與二十願，就有造作，行前信後，還有疑心。爲什麼這幺說？因爲十八願的信是“十方衆生，至心信樂”，“信”的前面就是“十方衆生”，無條件。十九願的“至心發願”，前面的“十方衆生”中間還有“發菩提心，修諸功德”的行，對不對？
所以十九願的衆生，他信佛的“信”是建立在哪裏？建立在他自已的修行“發菩提心，修諸功德”之上。如果他的菩提心退失，如果他“修諸功德”的行有所懈怠，內心對往生西方極樂世界就不安心。
所以我們看聖道門的行者，往往都能看到︰如果認…
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