..續本文上一頁真虔誠誦經、拜忏、持咒、守戒，總是離不開六度萬行，不論哪一宗、哪一派、哪一行都是如此。如果精進用功，就覺得往生西方極樂世界有希望；如果懈怠了，沒有做早課、晚課，就覺得往生西方極樂世界希望渺茫，對不對？
那個心是怎樣的相狀？起起伏伏、忐忑不安。他對佛的信心，是建立在他“發菩提心，修諸功德”的行上面。
二十願的行者同樣是這種心，“植諸德本”就是行，“植諸德本”這個諸德之本，就是南無阿彌陀佛這六字洪名功德之本。因爲南無阿彌陀佛這六字洪名是阿彌陀佛因地法藏菩薩，在不可思議兆載永劫，修諸六度萬行圓滿所成就的，是諸善萬行的總功德之本，所以才叫做“諸德本”。
“植”就是種植，種植這句佛號的諸德本是什麼意思呢？就是念佛，行念佛行。我們爲什麼肯定植諸德本，就是念佛的修行呢？因爲願文前面有“聞我名號”這一句。有沒有？聽聞了這句名號南無阿彌陀佛，“系念我國”，在阿彌陀佛的心中說“系念我國”，在我們凡夫的立場，就是向往西方極樂世界，“願生彼國”。
《阿彌陀經》中，世尊爲我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，爲什麼世尊要介紹西方極樂世界依正的莊嚴呢？就是要讓我們向往西方極樂世界殊勝快樂，我們才會想要求生。
如果西方極樂世界像我們娑婆世界，有生老病死，有天災人禍，有煩惱痛苦，有種種的無明煩惱。諸位！你會想往生西方極樂世界嗎？當然不想。如果西方極樂世界像娑婆世界這幺痛苦，你會想去嗎？你一定不會想去。所以《阿彌陀經》中世尊告訴我們西方極樂世界“無有衆苦，但受諸樂”，沒有世間的任何痛苦，只有究竟圓滿的快樂，所以才叫做極樂世界。
所以苦樂相較之下，衆生自然會有所取舍，對痛苦的事情厭離，不要痛苦；對快樂的事情，會去追求。所以厭離娑婆、欣求極樂。如果沒有苦樂相較，凡夫就沒有取舍之心。這是世尊大慈大悲要誘引衆生欣求西方，才在經教之中跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，衆生聽聞這句名號南無阿彌陀佛，向往西方極樂世界，而植諸德本的念佛。
二十願的念佛與十八願的念佛一樣嗎？不一樣。如果一樣，法藏菩薩發一個願就好了，不用發兩個願。佛的智能究竟圓滿，會發虛願、贅願嗎？不會。注意，第十八願的念佛“乃至十念”，“行”是建立在哪裏？建立在前面的“至心信樂”，對不對？“行”建立在“信”的基礎上。但二十願的“行”是建立在“信”之上嗎？不是。因爲在二十願“植諸德本”的行與“十方衆生”中間，還有“聞我名號，系念我國”這兩句話。是聽聞這句佛號南無阿彌陀佛，向往西方極樂世界念佛，念佛之後生起信願之心，想往生西方極樂世界。那個念佛，是要將所念的名號功德，回向西方極樂世界，莊嚴自己的淨土，所以回向偈說：“願以此功德，莊嚴佛淨土。”二十願的回向，就是這樣，將念佛的功德回向西方極樂世界，莊嚴我們在西方極樂世界的淨土。西方極樂世界依正莊嚴，是法藏菩薩不可思議兆載永劫，修諸六度萬行所莊嚴而成，已經究竟圓滿了，需要我們衆生再去回向莊嚴嗎？不需要。所以我們回向莊嚴的，是我們在西方極樂世界的化土。所以二十願注重回向。如果二十願“植諸德本”的念佛沒有回向，就不構成往生西方極樂世界的要件。因此二十願念佛回向與十八願的念佛信心，有信心念佛與疑心念佛的差別。
綜合十八、十九、二十願，我們知道十八願是信前行後，念佛時沒有疑心。念佛沒有疑心和有疑心，因不一樣，將來臨終之緣就不一樣，往生到西方極樂世界果報也不一樣。因不一樣，緣不一樣，果當然不一樣，這是佛法的因果定律。
所以我們念佛，是相應十八願的念佛，或十九願的念佛，或二十願的念佛？我們要問自己。這叁個願，若以念佛來作個結論：
十八願的念佛就是他力念佛，十九願的念佛就是自力念佛，二十願的念佛就是二力念佛。
十八願是真實願，十九願、二十願是方便願。爲什麼這幺說？我們看這攝生叁願當中，哪一願有“若不生者，不取正覺”的願力？十八願，對不對？這攝生叁願，唯有十八願誓言“十方衆生，乃至十念，若不生者，不取正覺”我法藏菩薩如果不能救度你，往生我西方極樂世界，我就不成佛。
所以十八願才是萬修萬人去的法門，才是阿彌陀佛萬無漏一、大悲不棄、絕對救度的心願。因爲十九願決定往生西方極樂世界，要建立在“發菩提心，修諸功德”，“至心發願”之上。十方衆生之中，精進的少，懈怠的多；發菩提心的少，退菩提心的多。爲什麼修行的人多，往生的人少？就是因爲退失了道心。
二十願也一樣，如果早晚虔誠念佛用功，乃至平時佛珠拿著“南無阿彌陀佛……”這樣虔誠念佛、精進用功的人，就覺得往生西方極樂世界較有把握；反之，則忐忑不安。這是因爲將信心建立在自己的念佛修行之上，以自己之「行」爲往生樞紐，如果精進，就覺得較能往生西方極樂世界；如果懈怠，就覺得往生西方極樂世界的希望渺茫，完全忽略了佛要救度衆生的大慈悲心。因此這種人對南無阿彌陀佛的願力救度，還存有懷疑心，這就是世尊在《無量壽經》正宗分的後面說到疑惑佛智的情形。疑惑佛智的人，就往生到胎宮疑城。
十八願是真實願，除了“若不生者，不取正覺”的誓言，能夠證實爲真實願外，在善導大師的著作《觀經四帖疏》玄義分，善導大師也這樣開示：
“法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方衆生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。”
善導大師在《觀經四帖疏》這段開示，說法藏菩薩發了四十八願，一一願都說第十八願。爲什麼說四十八大願都說第十八願？
因爲沒有十八願“若不生者，不取正覺”的絕對救度，其它四十七願就沒有意義。比如說，第一國無惡道願，法藏菩薩誓言，他成就的西方極樂世界沒有畜生道、餓鬼道、地獄道。如果十方衆生不能往生，西方極樂世界清淨、殊勝、微妙、快樂，沒有叁惡道，對我們來說有利益嗎？沒有利益，對不對。其它四十幾願同樣是如此。我們念佛往生，依靠十八願“乃至十念，若不生者，不取正覺”願力的絕對救度，而使得其它四十七願的每一願和我們都有絕對密切的關系。
比如說，第五願至第十願是六神通願。我們一往生西方極樂世界就有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。有了六神通願，我們到了西方極樂世界就神通廣大、智能究竟。阿彌陀佛的每一大願，都與我們有很密切的關系。如果沒有第十八願，念佛一定往生的願，請問阿彌陀佛的六神通和我們有關系嗎？沒有關系。我們沒有辦法往生西方極樂世界，在娑婆世界，請問我們有六神通嗎？沒有。
我們是煩惱濁中的凡夫衆生，隨業流轉。所以對衆生來說，最主要是決定能往生西方極樂世界。是不是？決定十方衆生能往生、大悲不棄的救度，就是第十八願。爲什麼我們要強調十八願？爲什麼我們要弘揚十八願？因爲希望大家決定能往生西方極樂世界。
法藏菩薩所發的十八、十九、二十願同樣念佛，但法藏菩薩的悲心，無非不論是自力、二力、他力念佛的衆生，同樣都能被救度。法藏菩薩的智能，對衆生心性的了解，一清二楚。所以發十八真實願來救度他力念佛的衆生，發十九方便願救度自力念佛的衆生，發二十方便願救度二力念佛的衆生。
所以我們要了解真實與方便。雖然我們凡夫衆生因地安心起行，有真實與方便，但在法藏菩薩救度衆生的心懷當中，真實與方便都是要救度衆生，只要我們一往生西方極樂世界，都決定能夠成就佛道。
所以在《阿彌陀經》中，世尊跟我們開示︰“衆生生者，皆是阿碑跋致”。阿碑跋致就是叁不退轉的大菩薩，決定成就佛道。只是修因感果，他力因與自力因所得到的果報(報土與化土)有所差別，成佛的速度有快有慢而已。
十八願是真實弘願門，是淨土門的真門。十九願是方便要門，是聖道門。二十願是方便真門，淨土門的假門。
我們要了解，十八願的弘願門，十九願的要門，二十願的真門，是根據善導大師的《觀經四帖疏》所科判。
十八願的弘願門，是什麼意思呢？弘就是很廣大。很廣大的願力，要救度盡十方每一位衆生，所以叫做弘願門，淨土門中的真門。真門就是佛真心要攝盡衆生的悲願，所以叫做真。
十九願，因爲是“發菩提心，修諸功德”的修行，所以屬于聖道門，是方便要門。要門是什麼意思呢？聖道門修諸叁無漏學︰戒、定、慧，或者六度萬行，都離不開《觀經》世尊所講的十六觀。十六觀，前面十叁觀是定觀，修定善；後面叁觀是散觀，修散善，離不開這定善與散善。定善與散善自力諸行的往生，是轉入弘願門的重要門戶，所以叫做要門。
二十願是淨土門的假門。假與真，是相對的話。假，就是以自力修行的心念南無阿彌陀佛，站在衆生虛假之心的立場，懷疑佛智的念佛，叫做假。
比較而言，第十八願的真，站在衆生立場來說，信受佛願就是真心；沒有信受佛願，懷疑佛智，就是假心。所以淨土門的假門就是這個意思。
二十願的機類，同樣是念南無阿彌陀佛，所念的這句名號都是真實，但因機的造作之心不同，而存有疑心。剛才說過，二十願的衆生，是聞到名號之後，念佛回向求生西方極樂世界，不敢完完全全投入阿彌陀佛的慈悲願海之中，所以對往生大事仍究忐忑不安。
我們通常看自力、二力念佛的人，都是一半靠自己，一半靠佛力。一邊念佛靠自己用功念佛的功夫，一邊靠這句佛號南無阿彌陀佛的救度。
這種心仍然存有疑心，這種心不同于第十八願的修行，他力念佛的心。
以叁願配叁經，十八願是《無量壽經》所開說，十九願是《觀無量壽經》所開說，二十願是《阿彌陀經》所開說。
當然這淨土叁經，就《觀經》與《阿彌…
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