..續本文上一頁我們和別人發生沖突時，常常理直氣壯地認爲：「你不讓我，我爲什麼要讓你
」彼此互不相讓，爲的就是爭一口氣，如此一來，自然就陷在無比的煩惱、痛苦中。
一位年輕小姐滿腹委屈地告訴我：「師父，我對于工作非常盡心，甚至經常接手同事們不願意做的事，但是仍然有人說我做得不夠好、不夠多。無論工作多辛苦，我都可以忍受，但我如此賣力，他們不但沒有稱贊，反過來還嫌棄一番，我實在咽不下這口氣!」
我回答她：「妳目前的功夫只是『忍』而已，還沒達到『吞下去」的地步：其實，真正的功夫不只是吞下去，還要能夠消化掉才是真功夫。」
「忍」，就像搬石頭壓在車地上一樣，地下的種子還仍然存在，只是一時無法生長出地面而已。所以，先由忍做起，然後要把忍的感覺吞下去，進而消化掉，提升到「忍而無忍」的自然境界。
比如再美好的食物，也必須經過吞食、消化後，才能吸收營養、排除雜質。同樣的，當別人說了一句難聽的話，你聽了之後不把它消化掉，那句話就會永遠存在心中；別人講的也許只是一句無心的話，而你卻當成「有意」，如此，自己的心便經常受到傷害。修行，就是要學「吞得下」，又能「消化掉」的功夫。
她聽了這些話，雖然淚珠仍挂在眼眶，卻開朗地笑了：「師父，我明白了，是不是因爲自尊心太重，所以容易起煩惱，別人嫌一句不好，自己就受不了
」
我說：「對!一個人的自尊心太重時，就會形成『我慢心」，總覺得自己已經做得很好了，爲何得不到贊賞反而遭議論
這就是自尊心膨脹成『我慢心』的反應。也因爲有自尊心，所以會自我要求把工作做得更好，如果做不好，就會生出自卑感，但是在面對別人時則轉爲「卑劣慢」——因自卑而轉化爲傲慢的態度，美其名說是自尊心，其實是卑劣慢！」
她又說：「以前我在某個單位工作時，總覺得同事們都對不起我，因此生活得非常煩惱，無法和他們相處，于是要求轉換到目前的單位。現在回過頭來想想，當初的同事都很好，他們並沒有什麼差錯，是我自己不對。」在這個新的工作單位裏，她遭遇到比以前更多的煩惱，但也因爲經曆這些磨練，促使她回想到過去自己所犯的種種錯誤而加以檢討、反省，進而徹頭徹尾地改變偏差的人生觀點。
有時我們處在好環境中，卻不知道珍惜它，只覺得「我不負人，人人卻負我」；換個環境後，因受到另一種人事的磨練，才體悟到當初的人事並不比目前的差啊!爲什麼在那裏我感到痛苦，換到這裏我還是痛苦呢
症結出在自己的身上，因爲「我」不會忍耐，不知吞下這口氣，更不懂消化掉這口氣。
修行的功夫層次千差萬別，方法也很多。可是如果少了「忍讓」和「消化掉」的功夫，那麼即使獲取其它的法寶，也往往派不上用場。
我們要記得常常反省自己：是否自尊心太強或有卑劣慢
平常做事要隨分隨力、盡全心去完成一件事，事情做完後，即使發現結果並未達到完美，但因爲自己已竭盡心力，所以大可心安理得，不必在意別人的批評。
若是對任何人事都能存著「感恩」與「寬容」的心去「善解」，我們就能常保歡喜、快樂自在。當我們具備善解的能力時，前面所提的忍讓、吞下、消化的功夫，就可備而不用了。
擇師與敬師
現在有許多人喪心敗德；道德敗壞起于不能尊師，心志喪失因于不能重道。
有句話說：「生我者父母，成我者師長。」
人的身體從父母而來，而要成就道業學業，則必須仰賴師長。因此，我們除了孝養父母之外，還應該奉事師長，遵從他們的引導。
過去的人學一門功夫，一定要拳拳服膺、順從、尊敬師傅，才能得到師傅全心的調教和真傳；如果態度輕慢，不認真學習，必致一無所成。而現在的教育普及，有許多的進修機會，老師也不只一個，因此學習要有方針，並且要慎重選擇良師。
擇師既在于自己的意願與志向，想求得師長傳授畢生所學，一定要必恭必敬，貫注精神，認真努力地學習；尤其引導我們學佛入道、培養慧命、教導並洗煉我們心靈的師長，其恩德既深且重，我們更應該感激與尊重。
學佛一定要跟從正道明師，才能成爲正信的佛教徒以造福人間；求道有八萬四千法門，那麼多的道路，如果今天走這條，明天走那條，走了心亂、聽了心迷，又有何益
唯有謹慎選擇良師益友，一心一志，才能安心于道，心安則理得。
現在有許多人喪心敗德；道德敗壞起于不能尊師，心志喪失因于不能重道。古人認爲「師之德重于乾坤，弟子事師不敢輕慢」，所以師長一言重于泰山，他們能謙虛誠懇，尊重前輩，甚至舍身求法，所以能修身立德，爲後世的楷模。而現在許多學子，卻輕視師言，甚至對師長仇視輕蔑，真是可歎!
唯有「終身奉道，以報師恩」，才是真正尊師重道、修身立德的要法。
如何真正體悟道理
我們常常在聽道理、講道理，家竟有多少人真正體會道理中的真粹
什麼才是真正的體會呢
過去有位大德曾說：「學道，悟之爲難。」意思是說，要真正體會道理中的精粹，實在不簡單。
孔子一生一世研究道理，宇宙、人生的真理無不用心研究，但是他自歎窮一生之力，還是很難深入道理的「所以然」、體會道理的真粹。因此他說：「朝聞道，夕死可矣!」意思是早上若能聽到一句真理，深加體悟，並且心與理合一，即使晚上死了也不遺憾。
我們常常在聽道理、講道理，可是究竟有多少人真正體會道理中的真粹
什麼才是真正的體會呢
能「得一善而拳拳服膺」，日于斯、夜于斯，時時刻刻行于斯，能夠早晚時時刻刻依理行事，日常生活中的一切言談舉止、行爲動作合于道理，就是真正體悟道理的精粹了。
我創辦「慈濟功德會」、修學佛法，一生中奉行的道理無他，唯有「爲佛教、爲衆生」，這就是我體悟的真理，我一生都沐浴在這「爲佛教、爲衆生」的真理中。
所以，我們只要得一善而拳奉服膺，就能真正體悟道理。
爲何小心眼
外面的境界這麼大，進入我們的心裏卻只剩下這麼一點點，這樣的心是不是有很多障礙呢
我們稱一個人「無明」，就是指心地黑暗，被陰影遮蔽；心中有陰影就無法了解自己，因此會對自己起疑心，而且不信任他人。
我們先對自己沒信心，而後看到他人不好的臉色，就會以爲人家對我們不信任。其實，當心中懷疑對方不信任我們時，我們已經先不信任自己了!所以，自疑則無信；信念一被搖動，毅力就會消失；毅力一消失，勇氣便薄弱了。
看看人的眼睛——瞳孔、水晶體，只有這麼一點點，而我們的視界卻能夠放眼天下、容納天地。外面的境界這麼大，進入我們的心裏卻只剩下這麼一點點：我們對外所要求的卻又這麼多，這樣的心是不是有很多障礙呢
因此，我們應該建立信心、啓發智慧的光明，返照于內心本性——即反觀自性。
另有一種方法就是「念佛」，念佛念得「以佛心爲己心」，以佛心看人，則人人皆是佛：千萬不可用疑心去看人，所謂「疑心生暗鬼」，就會被陰影遮蔽——用鬼心看人，則人人是鬼。
念佛，並非要求佛陀爲我們開智慧、保佑我們身體平安、家人事事如意：而是要將我們的凡夫心轉爲佛心，把狹小的心念擴大爲「心包太虛、量周沙界」。
衆生心就是太狹窄了，像針孔一樣，小得只能容納一根線，只求一對一的愛，只求自己得到他人的愛、得到信任、受到別人的重視，這就是狹窄的心。
念佛要念得這顆如針孔般細小的心，能夠開擴成「量周沙界」，如明月般潔淨，如靜水般透徹。
何處可修行
修行是在日常生活中，時刻檢討自己。世間一切人與事，正是我們修行的環境。
日常生活中，每個人彼此難免有不同的觀念，生活習慣上也有些一不一樣。所以，人與人之間相處，就可能産生煩惱。
世俗人常常會彼此爭執，以爲「我是他非」而據理力爭，每個人都認爲自己的道理比對方充足，于是互相爭鬥不已。爲了私我而競爭，這就是一般凡夫。
學佛的人不能有這種見解，我們一定要超脫人與事，對彼此之間不同的觀念及習慣，要超然地對待。
修行是在日常生活中時刻檢討自己，修持到「明心見性」。我們長久以來生活在現實社會裏，心被汙染，迷失自我而形成無明。所以要好好喚醒自己、找回自我，訓練自己的心念與行動一致：講話輕柔溫順，走路細心穩健，行事謹慎踏實：行茲在茲，念茲在茲。
在自我修行的過程中，以律己爲先，自己約束自己，謹防做錯事、講錯話，或是存有貪婪、瞋怒、愚癡的心念：要以真心超然的心態，寬和對待一切衆生：面對頑固的衆生，應以愛心去接納他。如果能做到這種程度，雖然我們仍生活在人世間，外在的形態看起來和凡夫沒有兩樣，但我們的本性已經洗煉超凡了。
爲了恒順一切衆生，爲了引導一切衆生，我們要自我修養。世間一切人與事，正是我們修行的環境，若能好好的修身養性，必定有所成就。
愛發脾氣怎麼辦
發脾氣非常簡單，要控製脾氣就不容易了，這是人的通病。
衆生多 「瞋」——愛發脾氣，這是煩惱的根源：這些根源不除去，智慧就無法增長，觀念也無法正確。
發脾氣非常簡單，要控製脾氣就不容易了，這是人的通病。我們要用慈悲來製止暴躁易怒的心靈。
一般人由于面對的是事業、領導、管理……等，缺少能夠讓人培養慈悲的環境，所以容易心浮氣躁，多瞋易怒。如果每個人都能了解自己非常幸福，時時刻刻都能培養慈悲心，便會顯露出可愛、慈悲、快樂甯靜的本性：如此就能製止瞋心，控製脾氣。
慈悲若增長，瞋怒心則會減少。慈悲的增長，起源于自我…
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