..续本文上一页我们和别人发生冲突时，常常理直气壮地认为：「你不让我，我为什么要让你
」彼此互不相让，为的就是争一口气，如此一来，自然就陷在无比的烦恼、痛苦中。
一位年轻小姐满腹委屈地告诉我：「师父，我对于工作非常尽心，甚至经常接手同事们不愿意做的事，但是仍然有人说我做得不够好、不够多。无论工作多辛苦，我都可以忍受，但我如此卖力，他们不但没有称赞，反过来还嫌弃一番，我实在咽不下这口气!」
我回答她：「妳目前的功夫只是『忍』而已，还没达到『吞下去」的地步：其实，真正的功夫不只是吞下去，还要能够消化掉才是真功夫。」
「忍」，就像搬石头压在车地上一样，地下的种子还仍然存在，只是一时无法生长出地面而已。所以，先由忍做起，然后要把忍的感觉吞下去，进而消化掉，提升到「忍而无忍」的自然境界。
比如再美好的食物，也必须经过吞食、消化后，才能吸收营养、排除杂质。同样的，当别人说了一句难听的话，你听了之后不把它消化掉，那句话就会永远存在心中；别人讲的也许只是一句无心的话，而你却当成「有意」，如此，自己的心便经常受到伤害。修行，就是要学「吞得下」，又能「消化掉」的功夫。
她听了这些话，虽然泪珠仍挂在眼眶，却开朗地笑了：「师父，我明白了，是不是因为自尊心太重，所以容易起烦恼，别人嫌一句不好，自己就受不了
」
我说：「对!一个人的自尊心太重时，就会形成『我慢心」，总觉得自己已经做得很好了，为何得不到赞赏反而遭议论
这就是自尊心膨胀成『我慢心』的反应。也因为有自尊心，所以会自我要求把工作做得更好，如果做不好，就会生出自卑感，但是在面对别人时则转为「卑劣慢」——因自卑而转化为傲慢的态度，美其名说是自尊心，其实是卑劣慢！」
她又说：「以前我在某个单位工作时，总觉得同事们都对不起我，因此生活得非常烦恼，无法和他们相处，于是要求转换到目前的单位。现在回过头来想想，当初的同事都很好，他们并没有什么差错，是我自己不对。」在这个新的工作单位里，她遭遇到比以前更多的烦恼，但也因为经历这些磨练，促使她回想到过去自己所犯的种种错误而加以检讨、反省，进而彻头彻尾地改变偏差的人生观点。
有时我们处在好环境中，却不知道珍惜它，只觉得「我不负人，人人却负我」；换个环境后，因受到另一种人事的磨练，才体悟到当初的人事并不比目前的差啊!为什么在那里我感到痛苦，换到这里我还是痛苦呢
症结出在自己的身上，因为「我」不会忍耐，不知吞下这口气，更不懂消化掉这口气。
修行的功夫层次千差万别，方法也很多。可是如果少了「忍让」和「消化掉」的功夫，那么即使获取其它的法宝，也往往派不上用场。
我们要记得常常反省自己：是否自尊心太强或有卑劣慢
平常做事要随分随力、尽全心去完成一件事，事情做完后，即使发现结果并未达到完美，但因为自己已竭尽心力，所以大可心安理得，不必在意别人的批评。
若是对任何人事都能存着「感恩」与「宽容」的心去「善解」，我们就能常保欢喜、快乐自在。当我们具备善解的能力时，前面所提的忍让、吞下、消化的功夫，就可备而不用了。
择师与敬师
现在有许多人丧心败德；道德败坏起于不能尊师，心志丧失因于不能重道。
有句话说：「生我者父母，成我者师长。」
人的身体从父母而来，而要成就道业学业，则必须仰赖师长。因此，我们除了孝养父母之外，还应该奉事师长，遵从他们的引导。
过去的人学一门功夫，一定要拳拳服膺、顺从、尊敬师傅，才能得到师傅全心的调教和真传；如果态度轻慢，不认真学习，必致一无所成。而现在的教育普及，有许多的进修机会，老师也不只一个，因此学习要有方针，并且要慎重选择良师。
择师既在于自己的意愿与志向，想求得师长传授毕生所学，一定要必恭必敬，贯注精神，认真努力地学习；尤其引导我们学佛入道、培养慧命、教导并洗炼我们心灵的师长，其恩德既深且重，我们更应该感激与尊重。
学佛一定要跟从正道明师，才能成为正信的佛教徒以造福人间；求道有八万四千法门，那么多的道路，如果今天走这条，明天走那条，走了心乱、听了心迷，又有何益
唯有谨慎选择良师益友，一心一志，才能安心于道，心安则理得。
现在有许多人丧心败德；道德败坏起于不能尊师，心志丧失因于不能重道。古人认为「师之德重于乾坤，弟子事师不敢轻慢」，所以师长一言重于泰山，他们能谦虚诚恳，尊重前辈，甚至舍身求法，所以能修身立德，为后世的楷模。而现在许多学子，却轻视师言，甚至对师长仇视轻蔑，真是可叹!
唯有「终身奉道，以报师恩」，才是真正尊师重道、修身立德的要法。
如何真正体悟道理
我们常常在听道理、讲道理，家竟有多少人真正体会道理中的真粹
什么才是真正的体会呢
过去有位大德曾说：「学道，悟之为难。」意思是说，要真正体会道理中的精粹，实在不简单。
孔子一生一世研究道理，宇宙、人生的真理无不用心研究，但是他自叹穷一生之力，还是很难深入道理的「所以然」、体会道理的真粹。因此他说：「朝闻道，夕死可矣!」意思是早上若能听到一句真理，深加体悟，并且心与理合一，即使晚上死了也不遗憾。
我们常常在听道理、讲道理，可是究竟有多少人真正体会道理中的真粹
什么才是真正的体会呢
能「得一善而拳拳服膺」，日于斯、夜于斯，时时刻刻行于斯，能够早晚时时刻刻依理行事，日常生活中的一切言谈举止、行为动作合于道理，就是真正体悟道理的精粹了。
我创办「慈济功德会」、修学佛法，一生中奉行的道理无他，唯有「为佛教、为众生」，这就是我体悟的真理，我一生都沐浴在这「为佛教、为众生」的真理中。
所以，我们只要得一善而拳奉服膺，就能真正体悟道理。
为何小心眼
外面的境界这么大，进入我们的心里却只剩下这么一点点，这样的心是不是有很多障碍呢
我们称一个人「无明」，就是指心地黑暗，被阴影遮蔽；心中有阴影就无法了解自己，因此会对自己起疑心，而且不信任他人。
我们先对自己没信心，而后看到他人不好的脸色，就会以为人家对我们不信任。其实，当心中怀疑对方不信任我们时，我们已经先不信任自己了!所以，自疑则无信；信念一被摇动，毅力就会消失；毅力一消失，勇气便薄弱了。
看看人的眼睛——瞳孔、水晶体，只有这么一点点，而我们的视界却能够放眼天下、容纳天地。外面的境界这么大，进入我们的心里却只剩下这么一点点：我们对外所要求的却又这么多，这样的心是不是有很多障碍呢
因此，我们应该建立信心、启发智慧的光明，返照于内心本性——即反观自性。
另有一种方法就是「念佛」，念佛念得「以佛心为己心」，以佛心看人，则人人皆是佛：千万不可用疑心去看人，所谓「疑心生暗鬼」，就会被阴影遮蔽——用鬼心看人，则人人是鬼。
念佛，并非要求佛陀为我们开智慧、保佑我们身体平安、家人事事如意：而是要将我们的凡夫心转为佛心，把狭小的心念扩大为「心包太虚、量周沙界」。
众生心就是太狭窄了，像针孔一样，小得只能容纳一根线，只求一对一的爱，只求自己得到他人的爱、得到信任、受到别人的重视，这就是狭窄的心。
念佛要念得这颗如针孔般细小的心，能够开扩成「量周沙界」，如明月般洁净，如静水般透彻。
何处可修行
修行是在日常生活中，时刻检讨自己。世间一切人与事，正是我们修行的环境。
日常生活中，每个人彼此难免有不同的观念，生活习惯上也有些一不一样。所以，人与人之间相处，就可能产生烦恼。
世俗人常常会彼此争执，以为「我是他非」而据理力争，每个人都认为自己的道理比对方充足，于是互相争斗不已。为了私我而竞争，这就是一般凡夫。
学佛的人不能有这种见解，我们一定要超脱人与事，对彼此之间不同的观念及习惯，要超然地对待。
修行是在日常生活中时刻检讨自己，修持到「明心见性」。我们长久以来生活在现实社会里，心被污染，迷失自我而形成无明。所以要好好唤醒自己、找回自我，训练自己的心念与行动一致：讲话轻柔温顺，走路细心稳健，行事谨慎踏实：行兹在兹，念兹在兹。
在自我修行的过程中，以律己为先，自己约束自己，谨防做错事、讲错话，或是存有贪婪、瞋怒、愚痴的心念：要以真心超然的心态，宽和对待一切众生：面对顽固的众生，应以爱心去接纳他。如果能做到这种程度，虽然我们仍生活在人世间，外在的形态看起来和凡夫没有两样，但我们的本性已经洗炼超凡了。
为了恒顺一切众生，为了引导一切众生，我们要自我修养。世间一切人与事，正是我们修行的环境，若能好好的修身养性，必定有所成就。
爱发脾气怎么办
发脾气非常简单，要控制脾气就不容易了，这是人的通病。
众生多 「瞋」——爱发脾气，这是烦恼的根源：这些根源不除去，智慧就无法增长，观念也无法正确。
发脾气非常简单，要控制脾气就不容易了，这是人的通病。我们要用慈悲来制止暴躁易怒的心灵。
一般人由于面对的是事业、领导、管理……等，缺少能够让人培养慈悲的环境，所以容易心浮气躁，多瞋易怒。如果每个人都能了解自己非常幸福，时时刻刻都能培养慈悲心，便会显露出可爱、慈悲、快乐宁静的本性：如此就能制止瞋心，控制脾气。
慈悲若增长，瞋怒心则会减少。慈悲的增长，起源于自我…
《欢喜自在·移民》全文未完，请进入下页继续阅读…