..續本文上一頁。」時百萬億衆，悉得契悟。
○世尊一日升座，迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」下座。
○世尊示隨色摩尼珠問五方天王，此珠而作何色，時五方天王，互說異色。世尊藏珠複臺手曰，此珠作何色。天王曰：「佛手中無珠，何處有色。」世尊曰：「汝何迷倒之甚，吾將世珠示之，便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉自悟道。
○世尊一日，因文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來。」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」
○世尊嘗在尼律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過？」曰：「不見。」「還聞否？」曰：「不聞。」「莫禅定否？」曰：「不禅定。」「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃歎曰：「善哉！善哉！世尊乃覺而不見。」世尊說偈曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。」
○世尊嘗于阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難曰：「此是什麼人塔？」世尊曰：「過去諸佛塔。」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如是。」
○世尊一日升坐，大衆集定。文殊白椎曰：「谛觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。
○世尊一日勒阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是七佛儀式？」世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰：「持缽去。」
○寶志禅師曰：「大道常在目前，雖在目前難睹。若欲悟道真體，莫除聲色言語。言語即是大道，不假斷除煩惱。煩惱本來空寂，妄情遞相纏繞。一切如影如響，不知何惡何好。有心取相爲實，定知見性不了。若欲作業求佛，佛是生死大兆。生死業常隨身，黑暗獄中未曉。悟理本來無異，覺後誰晚誰早、法界量同太虛，衆生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽。」
「衆生不解修道，便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂，將道便欲覓道。一念之心即是，何須別處尋討。大道祗在日前，愚倒迷人不了。佛性天真自然，亦無因緣修造。不識之毒虛假，妄執浮沈生老。昔時迷日爲晚，今日始覺非早。」
○善慧大士，梁武帝請講《金剛經》。士纔升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」有偈曰：「有物先天地，無形本寂寂寥，能爲萬象主，不逐四時雕。」又曰：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。織毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祗這語聲是。」
○慧思禅師示衆曰：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」偈曰：「頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。」又偈曰：「天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出衆太虛玄，指物傳心人不會。」
○布袋和尚歌曰：「只個心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在無所爲，閑閑究竟出家兒，若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何勞更用尋經義，心王本自絕多知，智者祗明無學地。非聖非凡複若何，不強分別聖情孤，無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情，擄錫若登故國路，莫愁諸處不聞聲。」「我有一布袋，虛空無罣礙，展開遍十方，入時觀自在。吾有叁寶堂，裏空無色相，不高亦不低，無遮亦無障。學者體不如，來者難得樣，智慧解安排，千中無一匠，四門四果生，十方盡供養。」「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」
○懶殘禅師雲：「饑來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住。」
○法順大師頌曰：「嘉州牛吃草，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。」
○阿難尊者白佛言：「今日入城見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城亦見一奇特事。」者曰：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。」
○者一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金縷袈裟外，別傳個甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」
○梁武帝問達摩祖師曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀。有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖谛第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不悟。
○慧可大師問達磨祖師曰：「我心未甯，乞師與安。」祖曰：「將心來與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與你安心竟。」
○僧璨大師問慧可大師：「弟子身纏夙恙，請和尚忏罪。」祖曰：「將罪來與汝忏。」士良久曰：「覓罪了不可得。」祖曰：「與汝忏罪竟。」
○六祖大師偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」又曰：「一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
○六祖告惠明曰：「汝既爲法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。」明良久。祖曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。複問曰：「上來密語密意外，還更有密意旨否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在你邊。」
○南嶽懷讓禅師禮祖。祖曰：「何處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物恁麼來。」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」祖曰：「只此不汙染，諸佛之所獲念。汝既如是，吾亦如是。」
○青原行思禅師參祖問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝會作什麼來？」曰：「聖谛亦不爲。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖谛尚不爲，何階級之有？」祖深器之。
○永嘉玄覺禅師對祖曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」于時大衆無不愕然，覺方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！」
○祖告衆曰：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
○僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖曰：「會佛法人得。」曰：「和尚還得否？」祖曰：「我不會佛法。」
○南獄禅師告道一禅師曰：「汝學坐禅，爲學坐佛，若學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，佛非定相，于無住法，不應取舍，你若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」
○荷澤神會禅師參青原禅師。師問甚麼處來，曰：「曹溪。」師曰：「曹溪意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「沒有，汝向甚麼處著。」
○僧問青原禅師：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作甚麼價。」
○僧問道一和尚：「爲甚麼說『即心即佛』？」曰：「爲止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來如何指示。」師曰：「向伊道『不是物』。」曰：「忽遇其中人來時如何？」曰：「且教伊體會大道。」
○問：「如何是西來意？」師曰：「只今是什甚意？」
○僧問：「如何是西來意？」師便打曰：「我若不打你，諸方笑我也。」
○問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」
○百丈問：「如何是佛法旨趣？」師曰：「正是汝放身命處。」
○道一禅師曰：「悟自本性，一悟永悟，不複更迷，如日出時，不合于暗，智慧日出不與煩惱暗俱。了心境界，妄想即除，妄想既除，即是無生。法性本有，有不假修，禅不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積于淨業，但能如是，何慮不通。」
○僧問石頭禅師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」曰：「誰將生死與汝？」
○僧問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」
○道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」曰：「向上更有轉處他無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禅？」師曰：「碌[專瓦]。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」
○師示衆曰：「吾之法門，先佛傳授，不論禅定精進，唯達佛之知見，即心即佛，心佛衆生，菩提煩惱，名異體一，汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識，叁界六道，惟自心現，水月鏡像，豈有生滅，汝能知之，無所不備。」
○僧那禅師曰：「祖師心印，非專苦行但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金。若惟務苦行，而不明本心，爲憎愛所縛，則苦行如黑月夜履于險道。汝欲明本心者，當審谛推察，遇色遇聲，未起覺觀時，心何所之，是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。」
○慧可祖師告牛頭禅師。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸…
《月溪法師講四乘法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…