..續本文上一頁語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何祗爲轉半藏？」
○問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師雲：「鎮州出大蘿蔔頭。」
○尼問：「如何是密密意？」師以手掏之。尼曰：「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」
○上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提、涅槃、真如、佛性盡是貼體衣服，亦名煩惱。」又雲：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧拈一枝草，作丈六金身用；將丈六金身，作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」
○長沙和尚偈曰：「學道之人不識真，祗爲從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰在複誰行。」
○福州芙蓉山靈訓禅師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信」。宗曰：「即汝便是。師曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空花亂墜。」
○潭州沩山靈佑禅師，參百丈，丈一見許之入室，遂居參學之首。侍立次，丈問：「誰？」師曰：「某甲。」丈曰：「汝撥爐中有火否？」師撥之曰：「無火。」丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：「汝道無，這個[漸/耳]！」師由是發悟，禮謝，陳其所解。丈曰：「此乃暫時岐路耳，經雲：『欲識佛性義，當睹時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物，不從外得。故祖師雲：『悟了同未悟，無心亦無法。』祗是無虛妄、凡聖等心，本來心法，元自備足，汝今既爾，善自護持。」
○上堂：「夫道人之心，質直無僞，無背無面，無詐妄心，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祗說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事。譬如秋水清渟，清淨無爲，淡濘無礙，喚他作道人，亦名無事人。」
○時有僧問：「頓悟之人，更有修否？」師曰：「若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業流識即是修也，不可別有法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。若以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」
○上堂：「老僧百年後，向山下作一頭水牯，牛左脅下書五字，曰：『沩山僧某甲。』當恁麼時，喚作沩山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是沩山僧。畢竟喚作甚麼即得？」仰山出禮拜而退。雲居述偈曰：「不是沩山不是牛，一身兩號實難酬，離卻兩頭應須道，如何道得出常流。」
○秀州華亭船子德誠禅師，纔見夾山，便問：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鈎叁寸，子何不道。」山擬開口，被師一桡打落水中。山纔上船，師曰：「道！道！」山擬開口，師又打，山豁然大悟，乃點頭叁下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」
○澧州高沙彌，初參藥山。山問：「甚處來？」師曰：「南嶽來。」山曰：「何處去。」師曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖甚麼？」師曰：「圖免生死。」山曰：「有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？」師曰：「恁麼則佛戒何用？」山曰：「這沙彌猶挂唇齒在。」
○師一日辭藥山，山問：「甚麼處去？」師曰：「某甲在衆有妨，且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」師曰：「知是般事便休，更喚什麼作戒！」
○澧州龍潭崇信禅師，渚宮人也，其家賣餅，師少而英異。初悟和尚，爲靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測。師家于寺巷，常日以十餅饋之，天皇受之，每食畢，常留一餅，曰：「吾惠汝以蔭子孫。」師一日自念曰：「餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？」遂造而問焉。皇曰：「是汝持來，複汝何咎？」師聞之，頗曉玄旨，因投出家。皇曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右，一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」師曰：「何處指示？」皇曰：「汝擎茶來，吾爲汝接；汝行食來，吾爲汝受；汝和南時，吾便低頭，何處不指示心要？」師低頭良久。皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解，複問：「如何保任？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」
○磁州馬頭峰神藏禅師，上堂：「知而無知，不是無知，而說無知。」便下座。
○潭州龍山和尚，洞山與密師伯行腳，見溪流菜葉。洞曰：「深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？」乃相與撥草，溪行五七裏間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：「此山無路，阇黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而入。」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時耶？」師曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住？此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「爲什麼不知？」師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山。」師曰：「我見兩個泥牛鬥入海，直至于今絕消息。」洞山始具威儀禮拜。便問：「如何是主中賓？」師曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見有何言說？」師曰：「清風拂白月。」洞山辭退。師乃述偈曰：「叁間茅屋從來住，一道神光萬境間，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」又曰：「一池荷葉衣無數，滿地松花食有余，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」因燒庵，不知所如，故人亦稱「隱山和尚。」
○襄州居士龐蘊，谒石頭。乃問：「不與萬法爲侶者是什麼人？」頭以手掩其口，豁然有省，偈曰：「但願空所有，慎勿實諸所無。」
○澧州藥山惟俨禅師，首造石頭之室，便問：「叁乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師禀命恭禮馬祖，仍伸前問，祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有是揚眉瞬目者不是，子作麼生？」師于言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見什麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」
○李翺問藥山和尚：「如何是道？」師以手指上下曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「雲在青天水在瓶。」李欣然作禮，述偈曰：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無余話，雲在青天水在瓶。」李又問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裏無此閑家具。」李罔測玄旨。
○潭州招提寺慧朗禅師，初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰：「汝從南嶽來，未識曹溪心要，汝速歸彼，不宜他往。」師歸石頭，便問：「如何是佛？」頭曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈卻有佛性。」曰：「慧朗爲什麼卻無？」頭曰：「爲汝不肯承當。」師于言下信入，住後凡學者至。皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此。
○天王道悟禅師，谒馬祖。祖曰：「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」師于言下大悟。
○益州大隨法真禅師，妙齡夙悟，遍參知識次，至大沩會下數載，食不至充，臥不求暖，清苦煉行，沩深器之。一日問曰：「阇黎在老僧此間，不曾問一轉話。」師曰：「教某甲向甚麼處下口。」沩曰：「何不道『如何是佛？』」師便作手勢掩沩口，沩歎曰：「子真得其髓。」
○福州靈雲志勤禅師，本州長溪人也。初在沩山，因見桃花悟道，有偈曰：「叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」沩覽偈，诘其所悟，與之符契。囑曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」
○洪州新興嚴陽尊者初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下個甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師于言下大悟。僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「吃粥吃飯。」問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裏。」
○婺州新建禅師，不度小師。有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師雲：「有眼暗耳聾口啞底，爲我討一個來。」
○袁州仰山慧寂通智禅師，參沩山。沩問：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主。」曰：「主在甚麼處？」師從西過東立，沩異之。師問：「如何是真佛住處？」沩曰：「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」師于言下頓悟。
○沩山示衆曰：「一切衆生，皆無佛性。」鹽官示衆曰：「一切衆山皆有佛性。」鹽官有二僧往探問，既到沩山，聞沩山舉揚，莫測其捱，若生輕慢。因一日與師言話次，乃勸曰：「師兄須是勤學佛法，不得容易。」師乃作此○相，以手拓呈了，卻抛向背後，遂展兩手就二僧索，二僧罔措。師曰：「吾兄直須勤學佛法，不得容易。」便起去。時二僧卻回鹽官，行叁十裏，一僧忽然有省，乃曰：「當知沩山道，一切衆生皆無佛性，信之不錯。」便回沩山。一僧更前行數裏，因過水忽然有省，自歎曰：「沩山道，一切衆生皆無佛性，灼然有他恁麼道。」亦回…
《月溪法師講四乘法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…