..續本文上一頁有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信，須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
若人藐視讀誦金剛經，則其罪業必墮惡道，因爲一切衆生皆有佛性，讀誦金剛經者即等于佛，若人藐視此人，即同藐視佛陀。然而此人今世雖爲人輕賤，而其先世罪業悉皆消滅，並于將來必得阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛性絕對，無因無果，故證悟佛性者，先世罪業，即時消隕，如湯沃雪。
供養過去無量數諸佛，不如供養自佛，自佛者即明心見性是也。供養過去諸佛，其功德雖大，然是相對者，有爲者，若能打破無始無明，明心見性，證悟絕對，則功德勝前千萬矣。此經發揮絕對妙理，故其功德亦屬絕對。
究竟無我分第十七
“究竟”者，即指佛性而言，佛性以外不立一法，故曰無我。佛性無得，無衆生可度，亦無法可說。有人問一大德雲：“何謂慈悲？”大德答言：“無佛可成爲慈，無衆生可度爲悲。”
“爾時，須菩提白佛言：世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？佛告須菩提，善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。須菩提，于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？不也，世尊，如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言：如是，如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼，以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛；是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。須菩提，菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量衆生，則不名菩薩，何以故？須菩提，實無有法，名爲菩薩。是故佛說一切法，無我，無人，無衆生，無壽者。須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
此分開首，須菩提問佛：“善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心。”與第二分之文相類同。第二分乃問如何用功方能明心見性。然此分之間則意在見性後應如何普度衆生。佛性本來無法可說，亦無衆生可度。若未見佛性而說法者，則必落于四相；若見性則已離四相。故四相未還元爲佛性者，不可稱爲明心見性之菩薩。
佛性本來現成，故無有法發菩提心，無修無證。
佛性不可取，亦不可得，故如來于然燈佛所實無所得，若有所得，則是相對，非絕對也。若有法可得，則四相未除，不能見性成佛。故然燈佛必不與授記，四相已除。證悟絕對，則知佛性現成圓滿，無得無證，故然燈佛爲之授記也。
如來意即本來如此，佛性本來如此，不變不異，無得無證，故無有菩提可得，若有可證可得，便非本來如此。
明心見性，證悟絕對之理後，則知絕對佛性中無實無虛，本來如此，一切皆是佛性，故隨拈一法皆是佛法，然佛爲度衆生而說一切法者，欲以相對破相對也。使進入絕對，故所言一切法，即非一切法，但假名爲一切法而已。
凡能長大者，皆是相對者，有相者，故非絕對之大身。法身絕對，無相可見，乃真大身，故大身者，不過假名而已。
四相皆空，衆生本來成佛，若說當滅度一切衆生，則未離四相，不是真菩薩。真正明心見性之菩薩，知一切法皆是相對，皆是假名，連菩薩亦是假名而已。故佛要人打破四相，否定一切相對之法。
佛土絕對，本來莊嚴。不須再加莊嚴，若言我當莊嚴佛土，便是頭上加頭，畫蛇添足，是相對者，而非絕對者矣。
若能破我執法執，通達無我無法者，則是真菩薩，然當須打破空執，始能成佛也。
未得明心見性而說法者，譬如人未曾到過北京，若令其講述北京街道市面一切情況，終無是處。從前我親自見過兩人談話問答。甲問曰：“汝曾否到過廣州？”乙答曰：“到過。”甲又問：“南海縣在廣州何處？”答曰：“離廣州四十裏。”又問：“番禺縣在廣州何處？”答曰；“離廣州八十裏。”其實兩人都未曾到過廣州。講述佛法亦複如是，若明眼人在坐，則能分辨是非。釋迦佛雲：“未出輪回(指未會明心見性)而辯圓覺(指佛性)，彼圓覺性即同流轉；若免輪回，無有是處。”佛說此段經文，即指未曾明心見性，而講述佛性妙理，終無是處。若人未曾到過北京廣州，而講述彼處情況，亦終無是處。此喻非常明了。
一體同觀分第十八
一體者即佛性，若能以佛性發揮，則隨處于若何環境皆可得安住。佛性譬如牧童，見欲色有，見聞覺知，一念無明，以及六識譬如耕牛；如牛吃草，牧童乃任其覓食，然若食稻，牧童便將其牽走矣。佛性中本無叁世，而非無叁世即佛性也。
“須菩提，于意雲何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，于意雲何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，于意雲何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，于意雲何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，于意雲何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知，何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
肉眼者凡夫也，天眼者小乘也，慧眼者中乘也，法眼者大乘也，佛眼者最上乘也。明心見性者五眼具足，故能知衆生種種心性，而滅度之。
明心見性具五眼，能知衆生種種心性，因爲絕對者能知相對，而相對者則不能知絕對也。恒河沙世界中衆生雖多，其心性如來可以相對二字盡之。何以故？因爲衆生起心動念，皆在相對範圍中，過去，現在，未來皆不可得，變幻莫定，非絕對真心。絕對真心超越叁界，故無得失。絕對真性無過去心，無現在心，亦無未來心。
鼎州德山宣鑒禅師，簡州周氏子，幼歲出家，依年受具，精究律藏，于性相諸經，貫通旨趣；常講金剛般若，時謂之周金剛。常謂同學曰：“一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動；學與無學，惟我知焉。”後聞南方禅席頗盛，師氣不平，乃曰：“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛，南方魔子敢言直指人心見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類以報佛恩。”遂擔青龍疏鈔出蜀，至澧陽路上見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆子指擔曰：“這個是什麼文字？”師曰：“青龍疏鈔。”婆曰：“講何經？”師曰：“金剛經。”婆曰：“我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處去；金剛經道：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未知上座點那個心？”師無語，遂往龍潭至法堂曰：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”潭引身曰：“子親到潭。”師無語，遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰：“更深何不下去？”師珍重便出，卻回曰：“外面黑。潭點紙燭度與師，師擬接，潭複吹滅，師于此大悟。
法界通化分第十九
未見佛性之前。世界即世界，見佛性後，以佛性而觀，則此世界即爲法界。法界乃法身淨土，遍滿虛空，充塞宇宙。
“須菩提，于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。”
福德若有，便是相對者，有限者，故不爲多；若絕對之佛性，則無所謂福德，無所謂多少，以其不可計量，故說爲多。
離色離相分第二十
金剛般若佛性本無色相，見佛性後由佛性而發揮，佛性是定慧，由定發慧，則一切色相皆爲佛性。
“須菩提，于意雲何？佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，于意雲何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。”
如來說具足色身者，即指人之肉體。約佛性而言，則無肉體，然由佛性發揮則色身亦是佛性。
諸相者，即宇宙中一切所能見者，非相者，意即佛性中本無諸相。然依佛性觀之，則一切諸相即是佛性。
非說所說分第二十一
佛之與法，孰先孰後？若法在先，此法何佛所說？若佛在先，其承何法而成佛道？
法有兩種：(一)語言文字法，(二)寂滅法。以語言文字法而論，即佛在先法在後；若據寂滅法，則是法在先佛在後，一切諸佛皆因寂滅法而得成佛。經雲：“諸佛所師即爲法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化衆生。”衆生承佛教法，修行乃得成佛，即是佛先法後也。
寂滅法乃離語言文字之法，石頭瓦塊隨拈一法皆是佛法。故經雲：“說法者，無法可說，是名說法。”若能明白無情說法，則可續佛慧命矣。無情說法者，例如釋迦佛夜睹明星而成大道，明星乃無情者。又如釋迦佛拈花示衆，花亦無情者。
二十一分以前須…
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