..續本文上一頁。禅上煩惱，正受上煩惱，方便上煩惱，智上煩惱，果上煩惱，得上煩惱，力上煩惱，無畏上煩惱，如是過恒沙等上煩惱如來菩提智所斷，一切皆依無明住地之所建立。一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊。于此起煩惱，刹那心刹那相應，世尊，心不相應無始無明住地。世尊，若複過于恒沙如來菩提所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立，譬如一切種子，皆依地生，建立增長。若無明住地斷者，過恒沙等如來菩提等所應斷，法皆亦隨斷。如是一切煩惱上煩惱斷，過恒沙等如來所得一切諸法，通達無礙，一切智見，離一切過惡，得一切功德。法王法主，而得自在，登一切法自在之地，如來應供等正覺，正獅子吼，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”
唐朝窺基法師所著瑜伽師地論略藄卷八有雲：“勝鬘經說，有五住地，一見一切住地，二欲愛住地，叁色愛住地，四有愛住地，五無明住地。前四煩惱障。後一所知障，彼經自說無明住地，聲聞辟支佛所不能斷。唯爲如來佛菩提智所斷故”。由此定知是所知障。唯識第九與經說同；“煩惱四中，初一見道斷，後叁修道斷”。對法論說：“發業，無明有二：一真實義愚發福不動行，二異熟愚發非福行。此二皆唯見道所斷。”緣起經說：“諸聖有學，不共無明已永斷。故不造新業。唯識亦言正發業者，住見所斷，助此不定。故唯取彼見一處住地，所有無明。然此有叁：一唯發總業，二唯發別業，叁通發二業。今取初後二業無明，故言唯取能發正感後世善惡業者。然此有四：一相應，二不共，叁纏，四隨眠。皆能發業，外道內道異生，放逸不放逸，其所應用四無明發業皆別。”如緣起經自廣分別。又卷十叁雲：“無明中皆言前際者，發業無明，名爲前際，而觸受俱能起受取，潤生無名爲後際。”按窺基法師所說，無明一唯發總業，即前際，即無始無明，亦名發業無明。叁發別業，與發二業，即後際，即妄念無明，亦名潤生無明。楞嚴經雲：“汝等必欲發菩提心，于菩薩乘，生大勇猛決定，棄捐諸有爲相？應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤坐，誰作誰受？阿難？汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒，處尚不知，雲何降伏，取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？不聞虛空，被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故？則汝現前眼耳鼻舌及與身心，亦爲賊媒自劫家寶。由此無始衆生世界，生纏縛故。”論此一大段經語，明明將發業潤生兩無明舉出，發業無明，即無始無明。潤生無明，即妄念無明。上文窺基法師亦已明白舉出，則其區別，彰彰明甚。見聞覺知，出維摩诘經，經雲：“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”讀此可知見聞覺知全是腦根作用，與佛性相離甚遠，縱見聞覺知，不著妄念，只到無始無明境界。阿含經以補特伽羅內分四部(見聞覺知)，外分六根，斷六根，使之清清淨淨，是小乘所修之果，均未見佛性也，禅宗祖師叫做“無明窠臼”。
楞嚴經雲：“爾時世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無生法忍。于師子座摩阿難頂而告之言，如來常說，諸法所生惟心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難，若諸世界一切所有；其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性。縱令空虛亦有若貌，何況清淨妙明心性。一切心而自無體，若汝執
，分別覺觀，所了知性，必爲心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閉，猶爲法塵分別影事。我非敕汝執爲非心，但汝于心細微揣摩，若離前塵有分別性即真汝心，若分別性離麈無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅此心，則同龜毛兔角，則汝法身同于斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大衆默然自失。佛告阿難，世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤爲真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。”
讀此可知，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，仍未能破無始無明，不能證無生法忍。
楞嚴經又雲：“阿難白佛言：世尊，我昔見佛與大目連，須菩提，富樓那，舍利弗四大弟子，共轉*輪，常言覺知分別，心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之爲心，則我無著，名爲心不，佛告阿難，汝言覺知分別，心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所無相，名爲一切。汝不著者，爲在爲無？無則同于龜毛兔角，雲何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名知覺心，無有是處。”
觀照般若即吾人所謂有感覺之腦筋，可分兩面而論：一起思想，二不起思想，思想感覺從何而起？從無思想感覺之處而起。吾人之思想感覺未生起之前，已有“見、欲、色、有”存在。前面所提之“住地”，意即在吾人思想不起以前，已有內在之性情存在。“見一切住地”意即人人有知見，而此知見人各不同。所謂“知見”者，華嚴經雲：“衆生種種心性，種種知見。種種執著，種種迷悶。”即指人生在世有聰明，蠢笨等種種不同之性情。所謂“住地”，即無思想感覺以前就存在者。所謂“欲”，即人之性欲，在思想感覺尚未發生以前已經存在裏面，譬如嬰孩，長大以後其性欲自然發出，無須人教，所謂“色”，即凡人都必愛好種種形色，並各有其不同之所好。所謂“有”，即人之所有權，如言此物爲我所有。
見、欲、色，有四者是從無始無明住地而來，所謂“無始無明”即吾人之思想感覺之潛勢力，其狀態爲無知無覺，昏昏暗暗，是故名爲“無明”。由于吾人之遍照虛空之佛性。久爲無始無明所籠罩，故不得顯現，然而無始無明是可破除者，若此無始無明一旦被破，便能得見佛性。如經雲：“阿羅漢辟支佛所不能斷。”因爲這兩等人是修小乘中乘法者，故不能斷，要修大乘法門才能破除無始無明。
關于修大乘法門，在金剛經中稱爲“入無余涅槃。”此點待于後面繼續討論。
第叁何爲“方便般若”方便般若又名文字般若，即指吾人現前之眼、耳、鼻、舌、身而言。眼耳鼻舌身是外在之浮塵根，而其內在之能力則爲見、聞、知、覺。眼所見者，印象于腦筋中見之一部份；耳所聽者印象于腦筋中聞之一部份。鼻所嗅者，舌所嘗者，身所觸者，印象于腦筋中覺之一部份；意識之感覺者，印象于腦筋中知之一部份。若吾人欲見佛性，便得依方便般若，破除無始無明方能得見之。
現在開始講何爲修大乘法門，破無始無明，得見佛性。
金剛經第十五分說：“如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。”
金剛經第叁分說：“我皆令入無余涅槃而滅度之。”入無余涅槃即是修大乘法門。佛法分小乘，中乘，大乘，最上乘四個階段，而此四個階段，彼此之間大有差別，且是差之毫厘，失之千裏。釋迦牟尼佛之所以用辯證法，乃要將其所講之法辯得清清楚楚，佛經亦分小乘，中乘，大乘，最上乘四種經典，若以小乘中乘經典來解釋大乘最上乘經典，則是大錯。修小乘法者及中乘法者，名有余涅槃；修大乘者則名無余涅槃。若欲明白修大乘之無余涅槃，必先明了小乘中乘之有余涅槃，辯明此點方不致于修錯。
現在次第講修小乘中乘以及大乘法門。
人死之後狀態，只是靈魂離開肉體。楞嚴經雲：“補特伽羅，如中陰身，自求父母，陰信冥通，如胎已成。”又雲：“妄隨七趣沈溺，補特伽羅，各從其類。”
中乘辟支佛修十二因緣，涅槃經及大寶積經詳解其大意，因補特伽羅(舊譯人或衆生，新譯曰數取趣，數者、取五趣而輪回之義。案梵本“補”此雲數，“特伽”此雲取，“羅”此雲趣。謂數數往來諸趣也。)舊釋亦作弗伽羅，翻名爲人，言舍天陰入人陰，舍人陰入畜生陰是也。補特伽羅起一念，名曰無明，無明即迷昧不明之意，看見男女交合，便動念進行參加，此即爲“行”，一參加便即墮落胎中，此即是過去之“無明”及“行”，皆屬集谛。“識”是業識，就是陰身，被業牽動，而來投胎。“名色”是在胎中時，色身尚未成就，受想行識四陰只有名目，而無色質。“六人”即在胎中開張，六塵所入之處，此即六根具足時期。“觸”即出胎之後，六根著六塵。“受”帥領受順逆之境。此五項是今世所得之果，即現在所感受之苦谛。“愛”即于塵境有所愛好。“取”即取著所歡喜之事物。“有”即業之意，此叁項是現在所造之業，招感將來之果報，即煩惱業行之集因。“生”即隨所播之種子而得再來受生.，而老死亦將隨之，此二項乃來世當受之果，即未來之一切苦患果苦谛。吾人之過去，現在，未來，皆因一念無明而受生死輪回。若能將此一念無明滅除，則觸滅、行滅、受滅、愛滅，乃至生老死皆滅矣。
以上所述，系中乘破妄念無明境界，滅時名破，然一動念，無明又生，是故中乘之斷妄念乃暫時之滅。而非冰破。此與破無始無明見佛性迥然不同。妄念無明亦名潤生無明。
修大乘者既不斷六根亦不斷妄念，故與修小乘中乘者不同。大乘人利用六根妄念以破住地煩惱，此有叁種法門，圓覺經雲：“善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。于諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有叁種。”佛言無上妙覺，遍滿十方，一切如來妙法，皆由此本體流出，其性平等。就本體言，修行實無二法，若就方便而言，則其法無數無量，然可歸納爲叁種：即“奢摩他”寂靜，“叁摩缽提”攝念，“禅那”靜慮是也。下文逐次解釋此叁種修行法門。“善男子，若諸菩薩淨悟圓覺，以淨覺心，取靜爲行，由澄諸念，覺識煩動靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜放。十方世界諸如來心于中顯現。如鏡中像，此方便者，名奢摩他。”“奢摩他”即寂靜之意，又譯爲“正定”，昔人有譯爲“止”者未盡確當。因“止”爲四病之一，…
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