..續本文上一頁檀那曰：“在王舍城竹林精舍。”爾時須達多遂往見佛。佛爲說法，須達多聞已，獲須陀洹。因請佛曰：“惟願臨顧，至舍衛國，受我微供。世尊受請，達多回國，布金買園，只陀因而發心施樹，故雲只樹給孤獨園也。
“比丘”，梵語，此雲乞士，亦雲怖魔，又雲破惡。梵語僧伽耶，此雲和合衆。
“爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”
佛性絕對，超越世間，至尊至重，故曰世尊。佛製出家之士，過午不食，今食時者，即午前應食之時也。
次等者，不揀貧富，無分淨穢，挨次而乞也。已者，不論有緣無緣，七家則已，又或不限人家，滿缽則已。
以上序分竟，下正宗分開始。
善現啓請分第二(即須菩提問佛關于明心見性之事。)
“時長老須菩提，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。”
梵語須菩提。亦名蘇補底，此雲空生，或雲善現，又名善吉。或雲妙生，以初生時，寶藏頓空，相者占之，此子善吉，七日之後，家珍複現，故雲善現。因含多義，存梵不翻。長者，即以其德臘俱高也，乃舍衛國人，鸠留長者之子，解空第一，此經發揮真空絕對妙理，故非須菩提無以激發唱酬也。
偏袒右肩者，乃彼方儀製，以表敬也。
“而白佛言：希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，世尊，善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心？”
諸菩薩對于真如絕對妙理，或解悟或證悟，皆已入大乘之門，無須再談調伏之事。惟爲使一般善男信女，初發大乘心者，易于趨向起見，故仍有此問。問應該如何修行才能使此心得到安住，破相對而入絕對。
發阿耨多羅叁藐叁菩提，乃梵語，此翻無上正等正覺。即謂佛性無有任何物可比，是絕對之意即無生死，無來去，遍滿虛空，充塞宇宙。如華嚴經雲：“譬如真如，無有對比。”相對者即有生死。雲何應住，意即吾人應該如何去住？雲仰降伏其心，意即如何才能解決死之問題。
“佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然！世尊，願樂欲聞。”
佛贊須菩提，並答言：“汝所問者即如何能見佛性，如何解決生死問題，現在吾將汝所提之問題一一解答：發即尋覓之意，若人欲見佛性，即應如是去做。如是降伏其心，即指解決生死問題。“唯然，世尊，願樂欲聞。”即彼等以欣喜之心而聽佛所開示。
大乘正宗分第叁
金剛經乃大乘法，而明非小乘二乘。修小乘斷六根，修中乘斷一念無明。修大乘者入無余涅槃，不斷六根，亦不斷一念無明，而惟破無始無明，得見佛性。小乘二乘名有余涅槃。
“佛告須菩提，諸菩薩、摩诃薩，應如是降伏其心。所有一切衆生之類：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，即非菩薩。”
佛告須菩提：若人欲解決死生問題，應先明了佛性。卵者想生，胎從情欲，濕生合感，化生應離。“有色”即眼所見之一切。“無色”，即眼所不能見者。“有想”即心中所想者，“無想”即心中不想，“非有想”即不著一切想，“非無想”即一切思想皆斷，空無所有。如此用功皆非見佛性之道。必須修行大乘法門，入于無余涅槃，方能得見佛性。修大乘法門，如前所講。“實無衆生得滅度者。”意即依佛性而看，則實無佛可成，亦無衆往可度。佛性本來是佛，不須頭上安頭。若人誤認四相爲佛性者，則非菩薩。四相之討論已如前述，茲不再述。
“一切衆生之類，若卵生……”等，皆相對者也。有色是一念無明，無色是無始無明；有想是一念無明，無想是無始無明。有無是相對者，舍有歸無，由無生有，循環返複，便是輪回生死，無有了期，故應破之，使入于絕對。一切相對皆還原爲絕對，無能例外。故曰：“我皆令入無余涅槃而減度之。”然一切相對者皆是腦筋妄想，四相作用，如空華夢境，本無體性，一經打破，還原爲絕對，則恍然大悟，原來除絕對之外，本無所謂相對。衆生本來是佛，佛性圓滿現成；無證無得，不假造作，故曰：“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”何以故？菩薩已明心見性，一切皆是佛性作用，而非腦筋作用。倘若菩薩仍有腦筋作用，則有我人衆生壽者四相，此四相乃相對者，相對未除，則不能入于絕對。既未自度，則不能度人，故亦不能名爲菩薩。佛性乃絕對者，其中無四相，四相即腦筋作用。然若故意不加分別，則仍是腦筋作用。而非佛性。
昔有法師講金剛經，解釋“無人相，無我相”即不分別不執你我，適有龐居士發問曰：“若無我相，誰人講金剛經？若無人相，誰人聽金剛經？”講者莫答，欲下座，居士送一偈曰：“無我亦無人，怎麼有親疏？金剛般若性，外絕一纖塵，勸君休離座，何以直求真；我聞並信受，總是假名呈。”
妙行無住分第四
妙行無住，約吾人之佛性發揮，則一切不住，雲何一切不住？曰：終日說法，佛性無話可說；終日度衆生，佛性無衆生可度。佛說：“吾四十九年說法，會說著一字。”若見佛性已，則日日度生說法，而明了佛性是無言無說者。
“複次須菩提，菩薩于法應無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，于意雲何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提，南西北方、四維上下虛空，可思量不？不也。世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”
何謂“應無所住，行于布施”？即由佛性所流露之佛法，不住色布施，不住聲香味觸法布施。釋迦佛所指出之止、作、任、滅四條錯路，應當遠離。四條錯路已如前述，茲講修大乘之叁種法門：即普度衆生之叁種布施：第一財布施；第二法布施；第叁無畏布施是也。菩薩布施不住于相，終日說法，無法可說，佛性不說法，不布施，亦不度坐，此之謂無畏布施。
腦筋是相對者，故有相有住；佛性是絕對者，故無相，亦無所住。有相有住，則有限；無相無住，則是無限。是故住相布施，功德有限，而不住相布施，則是由絕對佛性流露出來之大慈大悲，乃不可思議之無限功德。布施爲六波羅密之首，故舉一以概其余。
昔梁武帝問達摩曰：“朕自即位以來，造像寫經度僧不可勝數，有何功德？”達摩曰：“無有功德，此但人天小果，有漏之因。”蓋謂其爲住杷布施也。
六祖雲：“見性是功，平等是德。”蓋謂佛性絕對，故功德亦絕對，不可限量也。
如理實見分第五
欲見佛，佛之叁十二相乃必壞之肉體。吾人之肉體必將壞滅，非屬我者。釋迦佛問波斯匿王曰：“將來汝欲如何見佛？”波斯匿王曰：“我觀我身中之實相。”實相即佛性，無前際，無中際，無後際。前際已過；中際不住；後際未來，見佛亦然。釋迦乃稱贊王曰：“如是則汝真正見佛矣。”
“須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”
此段乃釋迦佛以如來身相爲題，考驗須菩提之心得，然後印證須菩提已見佛性矣。”
佛問須菩提言：“見肉體是否佛耶？”須菩提答雲：“不也。”佛法可分兩類：一、世事無常，即宇宙人生皆爲有生有滅者。二、常樂我淨，無有生滅，宇宙萬物可壞，而此常樂我淨之佛性永遠不壞。若見“諸相”，即宇宙萬象，“非相”即指佛性。由佛性發揮，則宇宙萬物皆鎔化爲佛性矣。如是宇宙萬物即爲如來，此即如前所講最上乘之透叁句。
“身相”即肉身，是相對者，如來即法身，是絕對者，相對不能表象絕對，故“不可以身相得見如來。”至如來法身，遍滿十方，無所不在，故非身相。若有身相可見，則是相對者，因爲凡所有相，皆腦筋見聞覺知之作用，變幻無准，可以比較度量而知，故非真實。倘能打破無始無明，一切相對皆還元爲絕對。則見“諸相非相”，離四句，絕百非，自性如如不動，不受薰染，無有變易，即見如來法身矣。
正信希有分第六
何謂正信及非正信？大乘最上乘即正信，小乘二乘即非正信。明白大乘與最上乘者甚爲希有也。
“須菩提白佛言，世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提，莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實，當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生，得如是無量福德。何以故？是諸衆生，無複我相人相衆生相壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，即爲著我人衆生壽者，若取法相，即著我人衆生壽者。何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”
若佛滅度五百年後尚有人能了解金剛經者，則此人已得無量福德，無量福德即指金剛般若佛性，萬德莊嚴，此人即無四相。“無法相”，即指有生有滅，有生滅者即是小乘二乘之法。亦無“非法相”即指無不正當之法門。“若心取相即著我人衆生壽者。”人若以腦筋測度佛性，即是四相。“若取法相”，即走錯路而修止作任滅。如是即著四相。“若取非法相”。若修不正當之法門，亦是著四相。絕對法身既不可以身相見，亦不可以腦筋推測，或言語表達；故淺根衆生不易信入…
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