..續本文上一頁著論，均有莫大之啓示，良由其平日，對于經史百家，無所不讀，吾國學說精華，無所不通，以之參研佛典、注解經藏、設社講經，當然啓百世無疆之休，百世之下，猶當崇拜敬仰，惟其行解，多近于老莊之說，竊未敢以爲妄斷者耳，根據〈高僧傳〉所載，慧師最後是念佛往生西方，道安是生天，生天之說，出于《阿含經》，均未見佛性者也。茲再將各師之誤念，分述于下。
用周易老莊解釋佛法之錯誤
佛法以「真如實相」爲最究極之本體，而老莊及周易則以「無始無明」爲最究極之本體。其源不同，故所言各異，昔漢明帝時，佛經初入中國，簡陋淺缺，學者未能以經解經，迨符秦什師廣譯大乘經論，印度空宗般若思想始入中國，然真如實相之要旨，人尚未盡明了，其時適承老莊思想盛極漸衰之際，一班聰慧睿哲之士，多去儒而歸佛，故佛法獲得迅速發展，當時一般高僧，多先學老莊之說，及其發揮般若佛性之理，遂多引用老莊周易以爲注腳，每以老子之所謂「無」用來解釋般若之所謂「空」，「無」之與「空」，表面雖近似，而意義則完全不同，蓋空宗初入中國，一般人尚未完全懂得「空」字之妙義也，老子之「無」，即「無極」，虛無之義，佛家之所謂「無始無明」是也，是一種空洞冥渺境界，而般若之「空」，乃第一義空，非虛空之空、空空洞洞之空，而是佛性遍滿虛空、圓滿現成、如如不動、妙用恒沙之義，老莊之本體，既是「虛無」，宇宙萬物不過是由無生有，由有歸無，只好讓他自然流行，不必分別好了，所以老莊變成虛無主義、自然主義，佛法本體是「真如」，體用具足，欲達真如，必須修行打破無始無明，故産生六波羅蜜之積極思想，又以真如自性之一體同悲，故産生利己利人之大乘思想，其源不同，故其教各異，然當時學者尚未察此，以「無」與「空」等視齊觀，因此兩種根本思想之混亂不清，遂陷一般後學于拖泥帶水之境，千載之下，尚無有明白指出者，良可慨也！
老子、莊子、周易叁書，六朝時稱爲叁玄。用叁玄及儒書以解佛經，謂之「格義」。例如：(一)劉(蟲+孔-子)〈無量義經序〉雲：「玄圃以東，號曰太一，罽賓以西，字爲正覺，希無之與修真，其揆一也。」(二)範嘩《後漢書》〈西域傳論佛教〉雲：「詳其清心釋累之訓，空有兼遺之宗，道書之流。」(叁)〈高僧傳〉卷六有雲：「釋慧遠，本姓賈氏，雁門樓煩人也……博綜六經，尤善莊老……年二十一……時沙門釋道安立寺于太行恒山，弘贊像法，聲甚著聞，遠遂往歸之……年二十四便就講說，嘗有客聽講，難實相義，往複移時，彌增疑昧，遠乃引莊子義爲連類，于是惑者曉然。」(四)〈高僧傳〉卷四有雲：「法雅，河間人，凝正有氣度，少善外學，長通佛義，衣冠仕子鹹附谘禀，時依門徒，並世典有功，未善佛理，雅乃與康法朗等，以經中事數，擬配外書，爲生解之例，謂之格義，乃毗浮相昙等，亦辨格義，以訓門徒，雅風采灑落，善于樞機，外典佛經，遞互講說。」(五)釋道安〈安般經德序〉雲：「安般(即呼吸或出入息)者，出入也，道之所寄，無往不因，德之所寓，無往不托，是故安般寄息以守成，四禅(府-付/萬)骸以成定也，寄息故有六階之差，(府-付/萬)骸故有四級之別，階差者，損之又損，以至于無爲，級別者，忘之又忘，以至于無欲也，無爲故無形而不因，無欲故無事而不適，無形而不因，故能開物，無事而不適，故能成務，成務者，即萬有而自彼，開物者，使天兼忘我他，彼我雙廢者，守于唯守也(損之又損是老子，忘之又忘是莊子，開物成務是周易。)」(六)吉藏〈中觀論疏〉卷二有雲：「本無者，未有色法，先有于無，故從無出有，即無在有先，有花無後，故稱本無。」又雲：「釋道安明本無義，謂無在萬化之前，空爲衆形之始，夫人之所滯，滯在未有，若詫心本無，則異想便息……一切諸法，本性空寂，故雲本無，此與方等經論、什肇山門義無異也。」此乃用老子「天地萬物生于有，有生于無」以釋道安所立「本無」之義，其實空宗之所謂本無，即本際之義，本際即本來真際，真如佛性無生無滅是也，與老子之無極不同。又僧肇〈寶藏〉論雲：「夫本際者，即一切衆生無礙涅槃之性也，何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者？但爲一念迷也。又此念者從一而起，又此一者從不思議起，不思議者即無所起，故經雲：道始生一，一爲無爲，一生二，二爲妄心，以知一故，即分爲二，二生陰陽，陰陽爲動靜也，以陽爲清，以陰爲濁，故清氣內虛爲心，濁氣外凝爲色，即有心色二法，心應于陽，陽應于動，色應于陰，陰應于靜，靜乃與玄牝相通，天地交合，故所謂一切衆生，皆禀陰陽虛氣而生，是以由一生二，二生叁，叁即生萬物也，既緣無爲而有心，複緣有心而有色，故經雲：種種心色，是以心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成叁界種子。夫所以有叁界者，爲以執心爲本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣，妄氣澄清爲無色界，所謂心也，澄濁現爲色界，所謂身也，散滓穢爲欲界，所爲塵境也。故經雲：叁界虛妄不實，唯一妄心變化。夫內有一生，即外有無爲，內有二生，即外有有爲，內有叁生，即外有叁界，既內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。」僧肇解「諸法皆空」之義，並非否定現象之存在，而謂一切現象，故爲因緣和合所生之範疇，此種由因緣和合而生之萬物之相，乃時刻變化永不休止之範疇，故非萬物之本性，萬物本性爲不變不易之範疇，所以超越人類的認識，如此說法，並非錯誤，但既如萬物本性(即真如)爲不變不易不可認識之範疇，則真實之本性乃無生無滅、非有非無可知矣，而老子之所謂有，乃生于無，有複歸無，一生一滅，循環返複，便是「生滅輪回之法」，既知其由無生有，便是可認識之範疇，夫有無生滅輪回可認識之法，豈可與離有無、不生滅、超輪回、不可以眼根認識之法相提並論耶？此理極明，而諸師不察，深爲惋惜，世尊所據以破外道邪說者，即憑此生滅法與非生滅法一點也，生滅乃起于腦筋揣量妄量計度，是相對非絕對，非生滅超出時空，通叁界之外，是絕對非相對也。故老子之「無」是生死本，而般若之「空」是了生死之體，不可同日語也。
僧肇〈無名論〉之錯誤
僧肇著〈涅槃無名論〉，以老子「無名天地之始」與佛之「涅槃」並論，實爲大謬。老子之無名，乃無始無明也，豈可與涅槃妙心真如實相並論耶？其言曰：「夫涅槃之爲道也，寂寥虛曠，不可以形名得，微妙無相，不可以有心知，超群有以升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六攝不能攝其生，力負無以化其體，眇奔恍惚，若存若往，五目莫睹其容，二聽不聞其響，窈窈冥冥，誰見誰曉？彌論靡所不在，而獨曳于有無之表，然則言之者失其真，知之者返其愚，有之者乘其性，無之者傷其軀。」由此而觀，僧肇明明把無始無明境界當做涅槃境界，認老子「惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精」與涅槃同境，實屬大錯。
〈傳燈錄〉，南泉傳：「陸亘大夫向師道：肇法師甚奇怪，道萬物同根，是非一體，師指庭前牡丹花雲：大夫，時人見此一株華，如夢相似。」
〈古尊宿語錄〉，百丈廣錄雲：「僧肇雲：菩提之道，不可圖度，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，語也，垛生招箭。」
僧肇曾著有一本〈肇論〉，查其內容，實從莊子《南華經》裏脫胎而來，細將其所著〈肇論〉、〈無名論〉與《南華經》翻閱一看，便能分別明了矣。
以上所舉，是名師以老莊學說解釋佛性之彰明較著者。
關于真如佛性不起妄念之考證
《華嚴經》說：「譬如真如無有比對。」「譬如真如恒守本性，無有改變。」「譬如真如無有變易。」真如不受熏染，是絕對的。我們欲闡發大乘之理，須先明佛法與哲學不同，佛性本自清淨，不起妄念，起妄念是無始無明，不是佛性，假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止，因爲無初就無末，有終才有始的，是以佛性根本沒有妄念，沒有六根，一般人斷妄念、斷六根與佛性何涉？無始無明觸念便爲妄念無明，是生，妄念無明斷了，還元爲無始無明，是滅，一生一滅，是相對的，與生一生二生叁複歸于一之說相合，這是哲學，與佛法迥然不同。我們既了解佛法之體，則用哲理以解釋之者，其錯誤多在于無始無明境界，上列名師，是其著者，茲再將其代用周易老莊解佛法者略舉于下。
老子說：「天下萬物生于有，有生于無。」無能生有是生，有返歸于無是滅，這是有生滅、始終輪回的，又曰：「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽萬物叁二一而歸于道。」道生一而至于萬物是生，由萬物返歸于道是滅，這是有生滅、始終輪回的，又曰：「孔德之容，惟道是從，道之爲物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」此段解釋道之爲物，恍惚窈冥，似有非有，似無非無，若說他有，對方是無，若說他無，對方是有，若說非有非無，對方是亦有亦無，結果有而非有，無而非無，亦不能說有，亦不能說無，這是相對的，這是有生滅、始終輪回的，與上文所說無始無明與妄念無明生滅之理相同。佛法以佛性爲中心，佛性是不生不滅、無始無終、無輪回、絕對的(上文《華嚴經》言之已詳)，哲學是有生有滅、有始有終、有輪回、是相對的，是以以哲學的道理解釋佛法，錯誤甚大，千百年來，因此而誤會佛法者，極多，上列慧遠名師尚不免此，茲再將其他以周易老莊解釋佛法者，略舉于下。
僧朗之空假中
六朝高僧僧朗法師，用「空假中」解釋佛性，佛經中無此解釋，是從莊子《南華經》「中道」脫出來，《南華經》對中道解釋，不要善、不要惡、要中間、爲中道，緣督以爲經，緣是順，督是中，經是中道。普通所講中道，中因邊有，不落二邊，…
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