..续本文上一页着论，均有莫大之启示，良由其平日，对于经史百家，无所不读，吾国学说精华，无所不通，以之参研佛典、注解经藏、设社讲经，当然启百世无疆之休，百世之下，犹当崇拜敬仰，惟其行解，多近于老庄之说，窃未敢以为妄断者耳，根据〈高僧传〉所载，慧师最后是念佛往生西方，道安是生天，生天之说，出于《阿含经》，均未见佛性者也。兹再将各师之误念，分述于下。
用周易老庄解释佛法之错误
佛法以「真如实相」为最究极之本体，而老庄及周易则以「无始无明」为最究极之本体。其源不同，故所言各异，昔汉明帝时，佛经初入中国，简陋浅缺，学者未能以经解经，迨符秦什师广译大乘经论，印度空宗般若思想始入中国，然真如实相之要旨，人尚未尽明了，其时适承老庄思想盛极渐衰之际，一班聪慧睿哲之士，多去儒而归佛，故佛法获得迅速发展，当时一般高僧，多先学老庄之说，及其发挥般若佛性之理，遂多引用老庄周易以为注脚，每以老子之所谓「无」用来解释般若之所谓「空」，「无」之与「空」，表面虽近似，而意义则完全不同，盖空宗初入中国，一般人尚未完全懂得「空」字之妙义也，老子之「无」，即「无极」，虚无之义，佛家之所谓「无始无明」是也，是一种空洞冥渺境界，而般若之「空」，乃第一义空，非虚空之空、空空洞洞之空，而是佛性遍满虚空、圆满现成、如如不动、妙用恒沙之义，老庄之本体，既是「虚无」，宇宙万物不过是由无生有，由有归无，只好让他自然流行，不必分别好了，所以老庄变成虚无主义、自然主义，佛法本体是「真如」，体用具足，欲达真如，必须修行打破无始无明，故产生六波罗蜜之积极思想，又以真如自性之一体同悲，故产生利己利人之大乘思想，其源不同，故其教各异，然当时学者尚未察此，以「无」与「空」等视齐观，因此两种根本思想之混乱不清，遂陷一般后学于拖泥带水之境，千载之下，尚无有明白指出者，良可慨也！
老子、庄子、周易三书，六朝时称为三玄。用三玄及儒书以解佛经，谓之「格义」。例如：(一)刘(虫+孔-子)〈无量义经序〉云：「玄圃以东，号曰太一，罽宾以西，字为正觉，希无之与修真，其揆一也。」(二)范哗《后汉书》〈西域传论佛教〉云：「详其清心释累之训，空有兼遗之宗，道书之流。」(三)〈高僧传〉卷六有云：「释慧远，本姓贾氏，雁门楼烦人也……博综六经，尤善庄老……年二十一……时沙门释道安立寺于太行恒山，弘赞像法，声甚着闻，远遂往归之……年二十四便就讲说，尝有客听讲，难实相义，往复移时，弥增疑昧，远乃引庄子义为连类，于是惑者晓然。」(四)〈高僧传〉卷四有云：「法雅，河间人，凝正有气度，少善外学，长通佛义，衣冠仕子咸附谘禀，时依门徒，并世典有功，未善佛理，雅乃与康法朗等，以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义，乃毗浮相昙等，亦辨格义，以训门徒，雅风采洒落，善于枢机，外典佛经，递互讲说。」(五)释道安〈安般经德序〉云：「安般(即呼吸或出入息)者，出入也，道之所寄，无往不因，德之所寓，无往不托，是故安般寄息以守成，四禅(府-付/万)骸以成定也，寄息故有六阶之差，(府-付/万)骸故有四级之别，阶差者，损之又损，以至于无为，级别者，忘之又忘，以至于无欲也，无为故无形而不因，无欲故无事而不适，无形而不因，故能开物，无事而不适，故能成务，成务者，即万有而自彼，开物者，使天兼忘我他，彼我双废者，守于唯守也(损之又损是老子，忘之又忘是庄子，开物成务是周易。)」(六)吉藏〈中观论疏〉卷二有云：「本无者，未有色法，先有于无，故从无出有，即无在有先，有花无后，故称本无。」又云：「释道安明本无义，谓无在万化之前，空为众形之始，夫人之所滞，滞在未有，若诧心本无，则异想便息……一切诸法，本性空寂，故云本无，此与方等经论、什肇山门义无异也。」此乃用老子「天地万物生于有，有生于无」以释道安所立「本无」之义，其实空宗之所谓本无，即本际之义，本际即本来真际，真如佛性无生无灭是也，与老子之无极不同。又僧肇〈宝藏〉论云：「夫本际者，即一切众生无碍涅槃之性也，何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者？但为一念迷也。又此念者从一而起，又此一者从不思议起，不思议者即无所起，故经云：道始生一，一为无为，一生二，二为妄心，以知一故，即分为二，二生阴阳，阴阳为动静也，以阳为清，以阴为浊，故清气内虚为心，浊气外凝为色，即有心色二法，心应于阳，阳应于动，色应于阴，阴应于静，静乃与玄牝相通，天地交合，故所谓一切众生，皆禀阴阳虚气而生，是以由一生二，二生三，三即生万物也，既缘无为而有心，复缘有心而有色，故经云：种种心色，是以心生万虑，色起万端，和合业因，遂成三界种子。夫所以有三界者，为以执心为本，迷真一故，即有浊辱，生其妄气，妄气澄清为无色界，所谓心也，澄浊现为色界，所谓身也，散滓秽为欲界，所为尘境也。故经云：三界虚妄不实，唯一妄心变化。夫内有一生，即外有无为，内有二生，即外有有为，内有三生，即外有三界，既内外相应，遂生种种诸法及恒沙烦恼也。」僧肇解「诸法皆空」之义，并非否定现象之存在，而谓一切现象，故为因缘和合所生之范畴，此种由因缘和合而生之万物之相，乃时刻变化永不休止之范畴，故非万物之本性，万物本性为不变不易之范畴，所以超越人类的认识，如此说法，并非错误，但既如万物本性(即真如)为不变不易不可认识之范畴，则真实之本性乃无生无灭、非有非无可知矣，而老子之所谓有，乃生于无，有复归无，一生一灭，循环返复，便是「生灭轮回之法」，既知其由无生有，便是可认识之范畴，夫有无生灭轮回可认识之法，岂可与离有无、不生灭、超轮回、不可以眼根认识之法相提并论耶？此理极明，而诸师不察，深为惋惜，世尊所据以破外道邪说者，即凭此生灭法与非生灭法一点也，生灭乃起于脑筋揣量妄量计度，是相对非绝对，非生灭超出时空，通三界之外，是绝对非相对也。故老子之「无」是生死本，而般若之「空」是了生死之体，不可同日语也。
僧肇〈无名论〉之错误
僧肇着〈涅槃无名论〉，以老子「无名天地之始」与佛之「涅槃」并论，实为大谬。老子之无名，乃无始无明也，岂可与涅槃妙心真如实相并论耶？其言曰：「夫涅槃之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得，微妙无相，不可以有心知，超群有以升，量太虚而永久，随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六摄不能摄其生，力负无以化其体，眇奔恍惚，若存若往，五目莫睹其容，二听不闻其响，窈窈冥冥，谁见谁晓？弥论靡所不在，而独曳于有无之表，然则言之者失其真，知之者返其愚，有之者乘其性，无之者伤其躯。」由此而观，僧肇明明把无始无明境界当做涅槃境界，认老子「惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精」与涅槃同境，实属大错。
〈传灯录〉，南泉传：「陆亘大夫向师道：肇法师甚奇怪，道万物同根，是非一体，师指庭前牡丹花云：大夫，时人见此一株华，如梦相似。」
〈古尊宿语录〉，百丈广录云：「僧肇云：菩提之道，不可图度，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，语也，垛生招箭。」
僧肇曾着有一本〈肇论〉，查其内容，实从庄子《南华经》里脱胎而来，细将其所著〈肇论〉、〈无名论〉与《南华经》翻阅一看，便能分别明了矣。
以上所举，是名师以老庄学说解释佛性之彰明较著者。
关于真如佛性不起妄念之考证
《华严经》说：「譬如真如无有比对。」「譬如真如恒守本性，无有改变。」「譬如真如无有变易。」真如不受熏染，是绝对的。我们欲阐发大乘之理，须先明佛法与哲学不同，佛性本自清净，不起妄念，起妄念是无始无明，不是佛性，假使妄念是从佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不胜止，因为无初就无末，有终才有始的，是以佛性根本没有妄念，没有六根，一般人断妄念、断六根与佛性何涉？无始无明触念便为妄念无明，是生，妄念无明断了，还元为无始无明，是灭，一生一灭，是相对的，与生一生二生三复归于一之说相合，这是哲学，与佛法迥然不同。我们既了解佛法之体，则用哲理以解释之者，其错误多在于无始无明境界，上列名师，是其著者，兹再将其代用周易老庄解佛法者略举于下。
老子说：「天下万物生于有，有生于无。」无能生有是生，有返归于无是灭，这是有生灭、始终轮回的，又曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，由阴阳万物三二一而归于道。」道生一而至于万物是生，由万物返归于道是灭，这是有生灭、始终轮回的，又曰：「孔德之容，惟道是从，道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」此段解释道之为物，恍惚窈冥，似有非有，似无非无，若说他有，对方是无，若说他无，对方是有，若说非有非无，对方是亦有亦无，结果有而非有，无而非无，亦不能说有，亦不能说无，这是相对的，这是有生灭、始终轮回的，与上文所说无始无明与妄念无明生灭之理相同。佛法以佛性为中心，佛性是不生不灭、无始无终、无轮回、绝对的(上文《华严经》言之已详)，哲学是有生有灭、有始有终、有轮回、是相对的，是以以哲学的道理解释佛法，错误甚大，千百年来，因此而误会佛法者，极多，上列慧远名师尚不免此，兹再将其他以周易老庄解释佛法者，略举于下。
僧朗之空假中
六朝高僧僧朗法师，用「空假中」解释佛性，佛经中无此解释，是从庄子《南华经》「中道」脱出来，《南华经》对中道解释，不要善、不要恶、要中间、为中道，缘督以为经，缘是顺，督是中，经是中道。普通所讲中道，中因边有，不落二边，…
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