..續本文上一頁，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”，圓覺經所謂“一切衆生，修習此心，得成就者，于此無修，亦無成就”“于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者”，正是相同，而後人誤解其意，以爲將妄心停止，思想斷盡，便是無心，便是悟道，此乃大錯，妄心是一念無明，一念無明停止，則是無始無明黑暗境界，此境未破未能見佛性，不爲悟道，故古人雲：“莫謂無心便是道，無心更隔萬重山”，正是針對此種誤解。
參禅錯認平常心是道爲用功法門
趙州和尚問南泉曰：“如何是道”，泉曰：“平常心是道”，師曰：“還可趣向也無”，泉曰：“擬向即乖”，師曰：“不擬爭知是道”，泉曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記，若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶”，師于言下悟，南泉“平常心是道”一語，意謂明心見性之後，起心動念，無非佛性，行住坐臥，穿衣吃飯，尋常日用，皆是真如，此乃證悟後之境界也，今人誤解平常心是道，便是普普通通過日子，平平常常做個好人，不爲善不造惡，任運隨緣混過一生，便是悟道，此與飽食終日無所用心者，何異耶，可悲可痛。
參禅錯認直心是道場爲用功法門
維摩經雲：“直心是道場”，意謂明心見性之後，起心動念，無往而非佛性，佛性不易不變，唯一直心，壇經雲：“若于一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧”，後人誤爲做人只要正直，便是悟道，非也。
參禅錯認百尺竿頭
長沙岑禅師，古祖師雲：“百尺竿頭不動人，雖然得入未爲真，百尺竿頭須進步，士方世界現全身”，此規勸後學用功之最緊要語句也，百尺竿頭譬如修行者用功之過程，能爬到百尺竿頭，已經是相當的工夫了，但再上便是虛空，則前進難矣，倘能再進一步，便可見性成佛，而得法身矣，故曰“百尺竿頭再進步，十方世界現全身”，此竿頭乃譬喻無始無明境界，用功者，到一無所有空洞黑暗之境，便是百尺竿頭，但千萬不要以爲是到佛性真如境界，仍須往前再進，打破無始無明，便可見性成佛，今人有誤認將斷除妄念，便是到百尺竿頭，再將斷念之一念取消，便是百尺竿頭更進步，非也。
參禅錯認不二法門爲禅宗
不二法門者，言佛性絕對不二是也，昔毗耶之會，文殊菩薩偈不二之旨，一時叁十二哲之說皆非，獨維摩诘，默默無言，文殊師利頌曰：“善哉善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門”，故知絕對佛性，非文字語言所能及，所謂“言語道斷，心行處滅”是也，今之佛刹，其小山門上皆冠以“不二法門”四字，相沿甚久，經雲：“無門爲法門”，小山門安足以當之耶。
參禅錯認莊子大宗師篇坐忘爲禅宗
顔回曰：“回益矣”，仲尼曰：“何謂也”，曰：“回忘仁義矣”，曰：“可矣，猶未也”，他日複見曰：“回益矣”，曰：“何謂也”，曰：“回忘禮樂矣”，曰：“可矣，猶未也”，他日複見日：“回益矣”，曰：“何謂也”，曰：“回坐忘矣”，仲尼蹴然曰：“何謂坐忘”，顔回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”，仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果賢乎，丘也請從而後也”，坐忘的道理，就是佛家的無始無明境界。
參禅不是專製之宗教
世界之宗教，多借神權以專製人類之思想，如上帝天主等等，皆能加人以禍福，信之則得救，否則獲譴，人或上天堂或入地獄，一任獨裁，此專製低級之宗教也，佛教則不然，謂人人皆有佛性，皆可成佛，成佛與否，應視自己之業力意志而定，梵綱經雲：“一切衆生，皆有佛性，皆當作佛，我是已成之佛，汝等是未成之佛”，自由平等四字，最早見于佛經，佛性乃絕對平等自由者也，不但有情界平等，即無情界亦皆平等也，佛徒修行成佛，與諸佛同一法身，把臂偕行，絕對平等，但未聞耶教徒個個可爲上帝，個個可與上帝平等也，故佛教實爲民主式之宗教，即人所以迷信，同之可悲也。
參禅錯認大手印爲禅宗
所謂大手印者，即一切衆生之本心體性與佛平等無別，平等之本清淨常住，雖忽然不覺而起無明，然其真心體性仍自明淨，縱在六道輪回，終仍不增不減，此妙明淨性之本體，有時稱之爲本覺如來，普賢如來，本清淨見等等，名異實同，即此一心是即根本大手印也，舊派有說，以此普賢如來爲元始佛，無庸積集資糧淨除業障，如彼海水，因風掀動而生波浪，若更加以攪動，則更無甯息澄清之時，又如空中雲霧雖起，空中雲霧散去，空淨自見，雲霧遮空，空性仍在，毫未減損，若吾人之心本無明淨之體性者，則以任何方便不能淨之，心本具妙明淨體故，斯可以方便，拂去背覺合塵之妄念，而得背塵合覺以成佛也。
元本清淨是佛性，佛性不會起無明，起無明根本是見聞覺知靈性，非佛性，如彼海水因風掀動而生波浪，海水是見聞覺知靈性，波浪是無明，將見聞覺知靈性，認爲是佛性，根本認錯，修亦無用。
參禅錯認婆羅門教冥谛爲用功法門
中國的佛學家，古今很多高僧大德，將冥谛認爲是佛性，冥谛是非空非有，世間本性，起一念生覺，由覺生二十五谛，由二十五谛反歸冥谛本體，就是中國人講的佛性起無明，斷無明歸佛性，根本就錯，修行無益。
婆羅門的冥谛，就是佛家講的無始無明，生覺就是見聞覺知起一念，由一念生八萬四千念，二十五冥谛寫在下頁。
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請益
1.僧問師：“我參禅打坐的時候，斷妄念，可是妄念越斷越多，譬如一碗水，淨的時候，泥土不大清楚，一澄下來，泥土便清楚了，所以不斷妄念時，妄念反少，一斷妄念，越斷越多，我以前聽見善知識告訴我，妄念斷盡便是佛性，何以越斷越多，要怎樣斷才斷得盡，最多斷到五分鍾，妄念又會起來了，釋迦佛說：法亦是妄念，爲什麼佛不斷妄念，要我們來斷妄念，兼且時間坐得久，頭會發痛，要怎麼樣用功才合禅宗修法，請師慈悲指示。”
師答雲：“你根本走錯了路途，起念滅念，不是佛性，佛性是如如不動，不起妄念，我們見聞覺知，一念無明的妄念一動分爲兩方面，就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是要，皆是見聞覺知作用，與佛性無幹，如妄念從外面來，與你不相幹，又何必去斷呢，如妄念從裏邊生出來的，比如龍潭出水的水源，時時有水出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期，修行斷妄念，這個道理，實在講不通，古人雲：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，見聞覺知分兩方面，染緣淨緣，一念無明的妄念一動，學佛修行爲善，是正妄念，種種的邪思想，是不正妄念，兩者都是染緣，心中清清淨淨明明白白的，這個是淨緣，淨緣斷了見聞覺知，覺知斷了，是空空洞洞黑黑暗暗的無始無明，我們的佛性，破無始無明遮障，要見佛性，必定將無始無明打破，方能見到，要打破無始無明，必定要用妄念的六根，假如用眼根，便向空洞黑暗的無明窠臼看去，思想不要間斷，看來看去，時候一到，叻的一聲，無明一破，遍滿虛空充塞宇宙的佛性，便現出來了，看見佛性後，無量劫生死善惡是非和盤托出了，這時見聞覺知六根妄念通通都變爲佛性了，佛說法乃是佛念，不是妄念，末見佛性，才是妄念，馬祖說：參禅不屬坐，坐則有著，行住坐臥，皆須用功，坐多了便會頭痛，你認見聞覺知業識爲佛性，則永不能明心見性，長沙岑禅師說：學道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，癡人認作本來人。”
2.僧問師：“我修禅宗用功已多年，從前在終南山住的時候，最多我打坐的時候，身心完全忘卻，空空洞洞，最初能維持十分鍾，後來進至二十分鍾，身心空與虛空之空合相，身心空如鏡子一樣，虛空亦如鏡子一樣，好像以鏡照鏡，請問法師，這是不是明心見性境界。”
師答雲：“明心見性，一見永見，無窮無盡，不再迷失，你坐時所見境界不是佛性，乃六祖所謂無記空，禅宗說的無明窠臼，你以爲坐時得這境界是悟，起身時是迷，則忽迷忽悟，佛性亦有輪回了，照你這樣用功，不是關門用功的方法，這種境界是小乘外道的境界，你不要斷念，利用六根隨便那一根，同空空洞洞的境界看去，用功純熟，機緣至時，無明窠臼叻的打破，便看見佛性了，這樣子用功，才合禅宗的方法。”
3.僧問師：“緣在金山大徹堂中，打坐用功，我用功的時候，不執著有，亦不執著無，若執著佛性是有，是法外生心，若執著佛性是無，則墮落因果，有無皆不執著，亦不斷念，合不合禅宗的用功。”
師答雲：“你不執著有無，乃見聞覺知思想作用，與佛性了不相幹，佛性乃如如不動，你要把不執著有無的一念放下，再下疑情看去，時候多了，無始無明一破，便會見佛性。”
4.僧問師：“六祖說的善惡不思量，就可以明心見性，我現在善惡不思量，爲什麼不會明心見性。”
師答雲：“六祖說善惡不思量，正與麼時，阿那個是明上座本來面目，六祖的意思，要他在善惡不思量的地方，下疑情參究，便會見本來面目，你如果只管善惡不思量，沒有向前參究，那會明心見性。”
5.居士問師：“佛性無生，佛性從什麼地方來，佛性是從無生來，我們用功的時候，起念是衆生，將念頭斷了不生，便是無生的佛性，這樣用功，合不合禅示修法。”
師答雲：“佛性是如如不動的，本來無生故無滅，照你的解釋，則佛性變爲有生有滅了，照你這樣子用功，好像是老子的天下萬物生于有，有生于無，周濂溪的無極生太極，無生有，有生無，是輪回的，學佛是要超出輪回，那會再生輪回裏轉，這樣用功，是小乘，二乘，理學家，不合禅宗的道理，你所說的無生，就是禅宗講的無明窠臼，…
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