..續本文上一頁你用念頭向無生的地方，下疑情去看，單刀直入的將無始無明打破，便會見佛性，見佛性便是證無生法忍，無生法忍的解釋是佛性，如如不動，不生不滅，萬象莊嚴，萬德圓滿，將宇宙萬物，通通變爲佛性。”

　　6.居士問師：“我年已老大，倘修參禅法門，恐趕不及了，我現修念佛淨土法門，每天用功，念佛爲正，讀誦大乘經典爲輔助，我不求今生來生得福報，我每天發願求生西方極樂世界淨土，我自問平生未嘗犯過大過失，前生的過失，我是不知道的，恐臨命終時八苦交加，昏迷失覺，能不能生西方。”

　　師答雲：“修淨土法門，乃閑時修好，以備臨時用的，比譬我們出門在外，我們很挂念父母，父母亦很挂念我們，我們要回家時，先打個電報回去，我們的父母便先把住屋收拾好，我們一到家，便有地方安住，臨命終八苦交加，今生沒有過失，前生的過失，可以將後報改爲現報，重報改爲輕報，念佛是因，生西方是果，閑時種了因，臨命終時，自可得果，你不必怕，一定可以生西方的。”

　　7.僧問師：“我在高旻寺住禅堂，有一天打坐的時候，身心妄念已斷盡，忽然看見一道白光，大概有二分鍾的時間，白光才消散，後來眼光能看見隔牆的東西，有一次過河將鞋脫了，涉水而渡，被水沖去五裏遠，沒有淹死，幸遇人救起，有一次有一石頭重六百斤，我兩手提起，毫不費力，有一次打坐入定七天，不吃東西，又一次，是二十一日不吃飯，看見白光是不是悟道，這樣的境界，算不算神通。”

　　師問曰：“你現在眼睛能不能看見牆外的東西，能不能七天不吃飯，能不能抱起六百斤的石頭呢？”

　　僧雲：“現在不能了。”

　　師答雲：“我們參禅悟道，是求明心見性，了生脫死，佛性中本來具有五眼六通，不假不求，五眼六通的解釋，以前講開示時已說過，現在不必講，六祖所說的入定，是妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禅性不住，離住禅寂，禅性無生，離生禅想，心如虛空，亦無虛空之量，語見壇經，假如見性以後，自性是如如不動的，行住坐臥，穿衣吃飯，一切應酬都在定中，古時有一秘傳方法，每日喝蜂蜜水一杯，或喝鹽水一杯，可以七天不吃飯，你是佛子，何以學此外道邪魔，假是汝有此魔術，則現應尚可做到，但你現在不能，必是妄語诳人，假如你現在尚能有此魔術，亦是佛所呵斥，顯異惑衆，诳騙世人，是佛法中賊，這話是出四分戒律，況且你現在是不能做到的，你應將此種境界思想通通抛下東洋大海去，還是好好的用功，身心滅時不要斷完思想，再往前看，機緣一至，叻的一聲，無始無明打破，便會明心見性，佛性是大定，沒有出入，佛性是本來具足五眼六通，妙用無窮，不消往外求。”僧聽師言，感激流涕，禮謝而去。

　　8.居士問師：“我們念佛求生西方極樂世界，西方怎麼會容納這麼多人，西方人念佛，又求生那個世界。”

　　師答雲：“西方極樂世界，譬喻一學堂，阿彌陀佛譬喻是教授，在外面讀書成功的，就用不著進學堂，在外面讀書的人，譬如在娑婆世界明心見性生常寂光淨土，無所不在，用不著再生西方，假如在這娑婆世界，未明心見性，怕臨命終時墮落，故念佛求進西方學堂，得阿彌陀佛教導，明心見性，就生常寂光淨土，這學堂的人一批已經成功畢業，另一批又進來，永遠不曾容納不下來，東方人求生西方，在西方不念佛，聽經參禅，修到明心見性，便是畢業，便是常寂光淨土，凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土，這叁種淨土是報身淨土，是分證，指用的階級，常寂光淨土是法身淨土，是滿證，指明心見性，十方世界皆是淨土，西方淨土是依報淨土，阿彌陀佛是依報彌陀，常寂光淨土是正報淨土，本來佛性是自性彌陀。”

　　9.居士問師：“我們學佛修行的宗旨，是在離苦得樂，我參禅用功，是參玄關一竅，玄關一竅的修法，是將六根歸一念，一念觀想印堂，使心不散亂，工夫既深，將來死後可以生在天上，天上有一無極老母，我們依賴無極老母，得到萬分自在快樂，無極老母是能生天生人生萬物，與生西方依賴阿彌陀佛得快樂，是一樣的修，玄關一竅心法，是六祖傳下來的，請問法師這樣修法是不是禅宗的道理。”

　　師答雲：“但是人應說人話，你若要學佛，應說佛話，天話神話，太過複雜，說天神，最早的要算印度婆羅門，婆羅門教修冥想祈禱，亦是希望死後能生梵天，後來耶稣教亦是說上帝能創造天地萬物，回教亦說天上有個阿拉神，亦是能生天地萬物，老子道德經沒有說過天上有神，後來漢朝張道陵才創天上有個玉皇大帝，孔子向不談神怪，你說天上有無極老母，佛經道經都沒有此說，此是康熙年間四川的外道創出來的，先天道說我們最初在天上，與無極老母在一處，很快樂的，因爲六根動了，便墮落人間火宅，將來六根收歸一念，說爲修玄關一竅，將來死後複生天上享受快樂，你最初生在天上，後來墮落人間，修道再生天上，六根再動又會再墮人間，來來去去不是有輪回嗎？謂玄關一竅，是六祖傳下來的，更是亂話，佛家小乘還比他高尚，修玄關一竅的，把六賊關在肚裏，時候多會發狂病，你千萬不要迷信他，先天道說五祖傳六祖，六祖永不傳，所以傳給居士，其實六祖不傳的是衣缽，六祖門下明心見性的有百余人，傳燈錄所載明心見性的祖師很多，並無玄關一竅的修法，生在西方之樂，與生天之樂不同，生西方還要再用功，以至明心見性爲止，你還是老老實實修念佛法門，一定不會走錯路的，離苦得樂，苦樂是相對的，是腦筋的作用，甲說是樂，乙說是苦，真正的快樂，是絕對的佛性，常樂我淨，佛性中覓苦樂了不可得，才是真正快樂。”

　　10.僧問師：“我用功時觀世界身心通是假的空的，我離開空與假，將念頭停在空假的中間，這樣用功，合不合禅宗的修法。”

　　師答雲：“這樣用功，不合禅宗修法，你將念頭停在中間，中間不是佛性，你再將念頭停在中間的一念，單刀直入的往前看去，打破無明窠臼，才能看見本來佛性，這樣才是禅宗用功的方法，中因邊有，是相對的，佛性是絕對的。”

　　11.居士問師：“我向來修唯識觀，我們阿賴耶識裏面所藏的智與識，我用白豆與黑豆譬比，白豆譬比智，黑豆譬比識，智的力量強，則將識變爲智，識的力量強，則將智變爲識，白豆多過黑豆，便是智的力量強，黑豆多過白豆，便是識的力量強，智薰識，識薰智，功夫用得多，便是白豆多于黑豆，功夫用得少，又覺黑豆多于白豆，這樣合不合禅宗的修法。”

　　師答雲：“汝如此用功，永劫不能見佛性的，阿賴耶識所藏的智與識種子，無量劫以來就有的，就是你完全將識變爲智，此智不是佛性，佛性的法界體性智，是沒有變遷的，不會受薰染的，你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有，要見法界體性智，才是究竟的目的，法界體性智，便是佛性，禅宗所謂本來面目，要用前五識轉意識，意識轉末那識，末那識轉阿賴耶識，阿賴耶識轉菴末羅識(即白淨識禅宗所說的無明窠臼)，奄末羅識叻的一破，便可以看見法界體性智，法界體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉爲大圓鏡智，末那識轉爲平等性智，意識轉爲妙觀察智，前五識轉爲成所作智，這樣一轉，則永久是智，不會再變爲識，這樣用功才合正法，照你那樣修法，忽而智忽而識，輾轉返複，無有了期，那能達到究竟佛智境界，智的名字，雖有五性，但其體不外佛性而已。”

　　12.僧問師：“佛字是覺的意義，只要我們的心中時時覺悟不迷，便是明心見性，這樣合不合禅宗的用功方法。”

　　師答雲：“佛之覺義是大覺，是絕對的覺，迷悟了不可得，你說的覺乃是見聞覺知的覺，是腦筋作用，是相對的你天天要覺是用腦筋來支持，這樣用功，永不能明心見性，你用覺照的思想，單刀直入，往前看去，時候多，無明窠臼一破，便可看見佛性，見佛性後，腦筋中之覺或迷，皆變爲佛性，故維摩居士說：法離見聞覺知，若行見聞覺知，非求法也。”

　　13.僧問師：“我用功是行住坐臥一切應酬，皆不執著，譬如，吃飯不要執著吃飯，穿衣不要執著穿衣，說話不要執著說話，一切應酬不要執著應酬這樣就是得大解脫，佛說破執著，我這樣不執著，是不是明心見性，合不合禅宗的道理。”

　　師答雲：“佛說破執著，乃破小乘修四谛執著有，是化城不是寶所，鼓勵他修二乘，佛又破二乘，不執著修十二因緣，落空執，是暫時方便，未能見性，須修大乘六度，方能明心見性，佛說破執著，乃教小乘二乘不執著我執法執空執，並非要他腦筋裏不執著，你說的不執著，就是執著不執著，你不執著分別，怎麼會認得穿衣說話吃飯，總而言之，你所說的不執著，皆是見聞覺知作用，本來佛性，生死有無，種種名相，皆不能立足，這樣才是真正的不執著，黃檗禅師說：終日吃飯，未曾吃著一粒米，終日穿衣，未曾披著一根紗，終日走路，未曾踏著半寸地，這樣子才可說得大解脫，要明心見性後，佛性將一切執著不執著的思想，通通變爲佛性，才能說出這種話，佛性才是正的不執著，見聞覺知是有執著的，只要你明心見性後，一切行住坐臥皆是佛性妙用，你不必要他不執著，他自然是不執著，你將不執著的念頭不要斷了，下疑情，單刀直入的往前看去，行住坐臥不要間斷，機緣成熟，無名窠臼叻的破了，便看見本來佛性，看見佛性後，便是得大解脫，不執著了。”

　　14.僧問師雲：“我用功參禅，時時不離這個，這個者是指話頭，如參念佛是誰，我一天行住坐臥不離這句念佛是誰，怎麼是用功好幾年，還不明心見性。”

　　師答雲：“你這樣用功是念話頭，不是參話頭，話頭要向內心去參，不是口念便會明心見性，本來佛性，本來是佛，不會念佛，你用念話頭的思想，向本來是佛不會念佛的地方直往前看，行住坐臥不要間斷，一旦無明窠臼打破，便可明心見性。”

　　15.僧問師：“我參禅用功時，…

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