..续本文上一页，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，圆觉经所谓“一切众生，修习此心，得成就者，于此无修，亦无成就”“于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”，正是相同，而后人误解其意，以为将妄心停止，思想断尽，便是无心，便是悟道，此乃大错，妄心是一念无明，一念无明停止，则是无始无明黑暗境界，此境未破未能见佛性，不为悟道，故古人云：“莫谓无心便是道，无心更隔万重山”，正是针对此种误解。
参禅错认平常心是道为用功法门
赵州和尚问南泉曰：“如何是道”，泉曰：“平常心是道”，师曰：“还可趣向也无”，泉曰：“拟向即乖”，师曰：“不拟争知是道”，泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记，若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶”，师于言下悟，南泉“平常心是道”一语，意谓明心见性之后，起心动念，无非佛性，行住坐卧，穿衣吃饭，寻常日用，皆是真如，此乃证悟后之境界也，今人误解平常心是道，便是普普通通过日子，平平常常做个好人，不为善不造恶，任运随缘混过一生，便是悟道，此与饱食终日无所用心者，何异耶，可悲可痛。
参禅错认直心是道场为用功法门
维摩经云：“直心是道场”，意谓明心见性之后，起心动念，无往而非佛性，佛性不易不变，唯一直心，坛经云：“若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧”，后人误为做人只要正直，便是悟道，非也。
参禅错认百尺竿头
长沙岑禅师，古祖师云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，士方世界现全身”，此规劝后学用功之最紧要语句也，百尺竿头譬如修行者用功之过程，能爬到百尺竿头，已经是相当的工夫了，但再上便是虚空，则前进难矣，倘能再进一步，便可见性成佛，而得法身矣，故曰“百尺竿头再进步，十方世界现全身”，此竿头乃譬喻无始无明境界，用功者，到一无所有空洞黑暗之境，便是百尺竿头，但千万不要以为是到佛性真如境界，仍须往前再进，打破无始无明，便可见性成佛，今人有误认将断除妄念，便是到百尺竿头，再将断念之一念取消，便是百尺竿头更进步，非也。
参禅错认不二法门为禅宗
不二法门者，言佛性绝对不二是也，昔毗耶之会，文殊菩萨偈不二之旨，一时三十二哲之说皆非，独维摩诘，默默无言，文殊师利颂曰：“善哉善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门”，故知绝对佛性，非文字语言所能及，所谓“言语道断，心行处灭”是也，今之佛刹，其小山门上皆冠以“不二法门”四字，相沿甚久，经云：“无门为法门”，小山门安足以当之耶。
参禅错认庄子大宗师篇坐忘为禅宗
颜回曰：“回益矣”，仲尼曰：“何谓也”，曰：“回忘仁义矣”，曰：“可矣，犹未也”，他日复见曰：“回益矣”，曰：“何谓也”，曰：“回忘礼乐矣”，曰：“可矣，犹未也”，他日复见日：“回益矣”，曰：“何谓也”，曰：“回坐忘矣”，仲尼蹴然曰：“何谓坐忘”，颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果贤乎，丘也请从而后也”，坐忘的道理，就是佛家的无始无明境界。
参禅不是专制之宗教
世界之宗教，多借神权以专制人类之思想，如上帝天主等等，皆能加人以祸福，信之则得救，否则获谴，人或上天堂或入地狱，一任独裁，此专制低级之宗教也，佛教则不然，谓人人皆有佛性，皆可成佛，成佛与否，应视自己之业力意志而定，梵纲经云：“一切众生，皆有佛性，皆当作佛，我是已成之佛，汝等是未成之佛”，自由平等四字，最早见于佛经，佛性乃绝对平等自由者也，不但有情界平等，即无情界亦皆平等也，佛徒修行成佛，与诸佛同一法身，把臂偕行，绝对平等，但未闻耶教徒个个可为上帝，个个可与上帝平等也，故佛教实为民主式之宗教，即人所以迷信，同之可悲也。
参禅错认大手印为禅宗
所谓大手印者，即一切众生之本心体性与佛平等无别，平等之本清净常住，虽忽然不觉而起无明，然其真心体性仍自明净，纵在六道轮回，终仍不增不减，此妙明净性之本体，有时称之为本觉如来，普贤如来，本清净见等等，名异实同，即此一心是即根本大手印也，旧派有说，以此普贤如来为元始佛，无庸积集资粮净除业障，如彼海水，因风掀动而生波浪，若更加以搅动，则更无宁息澄清之时，又如空中云雾虽起，空中云雾散去，空净自见，云雾遮空，空性仍在，毫未减损，若吾人之心本无明净之体性者，则以任何方便不能净之，心本具妙明净体故，斯可以方便，拂去背觉合尘之妄念，而得背尘合觉以成佛也。
元本清净是佛性，佛性不会起无明，起无明根本是见闻觉知灵性，非佛性，如彼海水因风掀动而生波浪，海水是见闻觉知灵性，波浪是无明，将见闻觉知灵性，认为是佛性，根本认错，修亦无用。
参禅错认婆罗门教冥谛为用功法门
中国的佛学家，古今很多高僧大德，将冥谛认为是佛性，冥谛是非空非有，世间本性，起一念生觉，由觉生二十五谛，由二十五谛反归冥谛本体，就是中国人讲的佛性起无明，断无明归佛性，根本就错，修行无益。
婆罗门的冥谛，就是佛家讲的无始无明，生觉就是见闻觉知起一念，由一念生八万四千念，二十五冥谛写在下页。
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请益
1.僧问师：“我参禅打坐的时候，断妄念，可是妄念越断越多，譬如一碗水，净的时候，泥土不大清楚，一澄下来，泥土便清楚了，所以不断妄念时，妄念反少，一断妄念，越断越多，我以前听见善知识告诉我，妄念断尽便是佛性，何以越断越多，要怎样断才断得尽，最多断到五分钟，妄念又会起来了，释迦佛说：法亦是妄念，为什么佛不断妄念，要我们来断妄念，兼且时间坐得久，头会发痛，要怎么样用功才合禅宗修法，请师慈悲指示。”
师答云：“你根本走错了路途，起念灭念，不是佛性，佛性是如如不动，不起妄念，我们见闻觉知，一念无明的妄念一动分为两方面，就是正念与不正念，不正念是妄，正念亦是要，皆是见闻觉知作用，与佛性无干，如妄念从外面来，与你不相干，又何必去断呢，如妄念从里边生出来的，比如龙潭出水的水源，时时有水出来的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念，这个道理，实在讲不通，古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，见闻觉知分两方面，染缘净缘，一念无明的妄念一动，学佛修行为善，是正妄念，种种的邪思想，是不正妄念，两者都是染缘，心中清清净净明明白白的，这个是净缘，净缘断了见闻觉知，觉知断了，是空空洞洞黑黑暗暗的无始无明，我们的佛性，破无始无明遮障，要见佛性，必定将无始无明打破，方能见到，要打破无始无明，必定要用妄念的六根，假如用眼根，便向空洞黑暗的无明窠臼看去，思想不要间断，看来看去，时候一到，叻的一声，无明一破，遍满虚空充塞宇宙的佛性，便现出来了，看见佛性后，无量劫生死善恶是非和盘托出了，这时见闻觉知六根妄念通通都变为佛性了，佛说法乃是佛念，不是妄念，末见佛性，才是妄念，马祖说：参禅不属坐，坐则有着，行住坐卧，皆须用功，坐多了便会头痛，你认见闻觉知业识为佛性，则永不能明心见性，长沙岑禅师说：学道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”
2.僧问师：“我修禅宗用功已多年，从前在终南山住的时候，最多我打坐的时候，身心完全忘却，空空洞洞，最初能维持十分钟，后来进至二十分钟，身心空与虚空之空合相，身心空如镜子一样，虚空亦如镜子一样，好像以镜照镜，请问法师，这是不是明心见性境界。”
师答云：“明心见性，一见永见，无穷无尽，不再迷失，你坐时所见境界不是佛性，乃六祖所谓无记空，禅宗说的无明窠臼，你以为坐时得这境界是悟，起身时是迷，则忽迷忽悟，佛性亦有轮回了，照你这样用功，不是关门用功的方法，这种境界是小乘外道的境界，你不要断念，利用六根随便那一根，同空空洞洞的境界看去，用功纯熟，机缘至时，无明窠臼叻的打破，便看见佛性了，这样子用功，才合禅宗的方法。”
3.僧问师：“缘在金山大彻堂中，打坐用功，我用功的时候，不执着有，亦不执着无，若执着佛性是有，是法外生心，若执着佛性是无，则堕落因果，有无皆不执着，亦不断念，合不合禅宗的用功。”
师答云：“你不执着有无，乃见闻觉知思想作用，与佛性了不相干，佛性乃如如不动，你要把不执着有无的一念放下，再下疑情看去，时候多了，无始无明一破，便会见佛性。”
4.僧问师：“六祖说的善恶不思量，就可以明心见性，我现在善恶不思量，为什么不会明心见性。”
师答云：“六祖说善恶不思量，正与么时，阿那个是明上座本来面目，六祖的意思，要他在善恶不思量的地方，下疑情参究，便会见本来面目，你如果只管善恶不思量，没有向前参究，那会明心见性。”
5.居士问师：“佛性无生，佛性从什么地方来，佛性是从无生来，我们用功的时候，起念是众生，将念头断了不生，便是无生的佛性，这样用功，合不合禅示修法。”
师答云：“佛性是如如不动的，本来无生故无灭，照你的解释，则佛性变为有生有灭了，照你这样子用功，好像是老子的天下万物生于有，有生于无，周濂溪的无极生太极，无生有，有生无，是轮回的，学佛是要超出轮回，那会再生轮回里转，这样用功，是小乘，二乘，理学家，不合禅宗的道理，你所说的无生，就是禅宗讲的无明窠臼，…
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