..續本文上一頁僧問師：“諸苦所因，貪欲爲本，若滅貪欲，便出苦輪，我就是照這四句話來用功，貪欲是妄想來的，若將妄想斷盡，便無貪欲，便可出苦輪了，我這樣用功，合不合禅宗的道理。”
師答雲：“這四句話是小乘用功的法門，因爲小乘人心中煩惱貪欲太多，所以佛告他先除貪欲，這是化城不是寶所，你將滅貪欲的念不要斷他，直下看去，無明窠臼一破，看見佛性本體，便知佛性本來清淨，無有貪欲的，行菩薩道，欲望想衆生成佛，貪他衆生離苦海，這是正貪欲，貪名貪利的貪欲是不正貪欲，明心見性後，佛性本體一轉，貪欲亦是佛性，佛法中小乘與大乘差之絲毫，隔之千裏的，要照大乘方法用功，才能達到寶所。”
30.僧問師：“佛教新宗之創立。”
我師 月老和尚，所提出之各問題，如“佛性與靈性之分別”“無始無明與一念無明之分別”“大乘與中小乘之分別”“真妄之辨”等等，凡所解釋，皆釋迦佛及曆代祖師思想之精華也，其數十年講經說法之重心，爲一人人可辦之，達到明心見性之修行法門，即“用六根任何一根打破無始無明見本來佛性”是也，此一法門乃釋迦佛在雪山四十九日所用之法門，亦即曆代祖師明心見性之法門也，自佛法入中國，睿聖之士，聞道開悟，欲登佛地者，不可指數，而明白指出修行法門，以我師爲第一人，其裨益來者，厥功偉矣。
盱衡大乘各宗成立之過程，必以重要經典爲基礎，運用其思想，組成一嚴密之系統，以修心用功爲經，以包羅法界萬象爲緯，互相統攝，圓融缜密，然後能爲教圭臬，流傳于無窮，利益乎群生，惟現傳大乘八宗，或系統完密而未能澈底(如天臺宗)，或教理透澈而組織空疏(如禅宗)，現代人受科學之訓練，其腦筋已非古比，非簡單空疏之教理所能使其滿足，故欲宏揚佛教，使普及于全世界，非采集各宗之精華，配成完密整齊之系統，創立“新宗”，無以達到此任務。
大乘各宗中，其組織最爲完密，形成最爲整齊者，首推天臺宗，天臺宗以一心叁觀爲修行法門，而以叁千叁谛包羅法界萬象，互相統攝，至爲缜密，故流傳至今，仍能保持其地位，惟細加檢討，照臺宗方法以修，能否見性成佛，當屬疑問，其他各宗，亦包有所問題，禅宗悟道祖師，吾人確信其與佛平等無二，而文字尚且不立，何有系統組織之可言，古來參禅之士，暗中摸索，白費工夫者十之八九，現代人腦筋不同，決不肯花無謂之代價，我師研究之心得，乃屬于甩功部份，其所形成之系統，亦僅屬于修行法門，肖擬繼承此思想之寶貴遺産，加以發揮擴大，使成爲“以修行爲經，以包羅萬象爲緯”之嚴密系統，則佛教“新宗”之成立，其或可庶幾也欤。
師答雲：“佛在世只有四乘法門沒有各宗。只要修到明心見性就是了。”
31.僧問師：“心地觀經裏面說：叁界之中，以心爲主，能觀心者，究竟解脫，不得觀者，永處纏縛，我用功就是照這樣用，我認爲叁界是心爲主，故用觀心法門，解脫不能解脫，全在妄念，我看妄念不起的時候，清清淨淨，只有一心，這樣便是得解脫，我觀心的時候，就覺得已經解脫，但不觀的時候，就覺得有很多的纏縛，能多多的觀，便是多得解脫，這樣合不合禅宗的用功。”
師答雲：“經裏中所說觀心，乃觀佛性真如妙心，觀的意思就是去修，修成才能見，你那樣是觀見聞覺知，不是觀真如妙心，照你那樣觀的時候得解脫，不觀又是纏縛，循環返複，曆萬劫不得其正解脫的，你將觀心解脫的一念，向下直看，迫著觀去，不單坐時觀，行住坐臥皆要觀，時候一到，無明窠臼一破，看見本來佛性，永久得大解脫，不消再觀了。”
32.僧問師：“我來求見佛性了脫生死。”
師答雲：“佛性不假外求，假外求得的亦不是真，佛性要向內求，佛性本體現成沒有生死可了，你將向我求見佛性的一念，向你自家心內直下看去，因緣時至，無明窠臼一破，便可看見佛性，如人飲水，冷暖自知，不消向外求。”
33.居士問師：“我用功，不怕妄起，只怕覺遲，體會現前之一念，是覺是迷，知善知惡，將覺迷善惡之念斷了，是空無所有，心之本體，合禅宗的修法否。”
師答雲：“不是，汝所問是王陽明的良知良能的學說，心中的覺迷，是對覺說迷，是相對的，佛性的大覺是絕對的，本來不迷，用不著去覺，絕對無輪回生死，相對有輪回生死，你所說，忽而迷忽而覺，有輪轉生死，爲善去惡，不見佛性，可算你是個好人，華嚴經中說：忘失菩提心，修諸善法，是爲魔業。”
居士再問師：“如何方法才能明心見性。”
師答雲：“你將知覺知迷的念頭，向心之本體空無所有的地方，直下去看，將空無所有看破，就可以見佛性，見佛性後，你所說的知覺知迷知善知惡起念動念一概都是佛性，見佛性以後比如走路到家，以後就不用修了。”
34.居士問師：“禅宗下轉語，起于何時。”
師答雲：“禅宗下轉語，起于釋迦佛在世時，釋迦牟尼在靈山會上，拈梵天所獻的金波羅華，以示八萬大衆，大衆惘然不能了解他的意思，迦葉下一轉語，只是迦葉尊者怡然破顔微笑，世尊一日升座，大衆雲集，迦葉下一轉語，迦葉白椎曰：世尊說法竟，下座，世尊一日升座，大衆集定，文殊下一轉語，文殊白椎曰：谛觀法王法，法王法如是，世尊一日因文殊在門外立，乃曰：文殊何不入門來？文殊下一轉語，文殊曰：我不見一法在門外，何以教我入門。”
35.居士問師：“我用功是真空妙有，妙有真空，惺惺寂寂，寂寂惺惺，你不執有，你不執無，你不執非有，亦不執非無，你不起念，亦不斷念，似有非有，似無非無，起念動念，不被外緣所轉，是禅宗的道理否。”
師答雲：“不是，是老子的道之爲物，惟恍惟憾，憾兮恍兮，其中有象，恍兮憾兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，不執有，不執無，不執非有，不執非無，是婆羅門的道理，完全腦筋的作用，有生滅輪回的，不是佛性。”
再問師：“怎樣用功才合禅宗道理。”
師答雲：“汝將腦筋的作用，一概取消，用一念直下看去，同非有非無的去看，將他打破，可以見佛性，見性後，你所問的一概是佛性。”
36.居士問師：“我用功，心中不執著一切相，不住一切相，對境無心，這樣用功，是不是禅宗。”
師答雲：“不是，木頭人，石頭人，根本就無心，根本就無相，根本就不執著一切相，對境無心，那麼，怎麼不會成佛，你說的心中不執著一切相，就是執著一切相，不住一切相，就是執著一切相，對境無心，就是對境有心，你這些境界，都是腦筋的分別，對于明心見性了不相幹的，你見佛性，你所說的一概都是佛性，未曾見佛性，所說的通不是佛性。”
居士再問師：“怎麼樣用功才合禅宗。”
師答雲：“你用眼根向內裏面去看，行住坐臥不要間斷，將無明窠臼打破，親見本來佛性，如人飲水，冷暖自知，以後執著不執著，起心動念，通通是佛性。”
37.居士問師：“我用功前念已滅，後念不起，中間是，叫做修中道，這樣是不是禅宗。”
師答雲：“不是，你所說的是相對的，中因邊有，經中說的中道是代表佛性遍滿虛空中。涅槃經中說：中道者，名爲佛性，不得第一義空，不行中道，經中說的中道，是絕對的佛性，悟後的話，你所說的中道是相對的，中因邊有，不是佛性。”
居士再問：“怎樣用功才合禅宗。”
師答雲：“你起一個思想向空無所有，你說的中道那個地方直下去看，行住坐臥，不要間斷，無明窠臼叻的一破，親見本來佛性，就叫做得第一義空，然後就是行中道，這個中道遍滿虛空，名爲佛性，以後再不用修了。”
38.居士問師：“法師將來肉體死後，你去什麼地方。”
師答雲：“未見佛性，靈性作主，隨業流轉，古人雲：萬般將不去，唯有業隨身，我已明心見佛性，佛性作主，我所在的叫常寂光法身淨土，亦名大般涅槃佛性，比如太陽之光，虛空有多大，太陽的光充滿有多大，無所不在，永久無成壞，腦筋的見聞覺知，一念無明，眼耳鼻舌身意，起心動念，通通的變爲佛性，佛性不來亦不去，不生亦不滅，遍滿虛空，充塞十方。”
39.居士問師：“我用功是知之一字，衆妙之門，知之一字，衆禍之門，我現前之一念，一念悟念念悟，一念迷念念迷，一念佛念念佛，是禅宗的道理否。”
師答雲：“不是，你所說的衆妙之門，是老子道德經的話，不是佛法，知悟知迷，是相對的，知悟時忽而佛，知迷時忽而衆生，那麼成佛亦有輪回，你所說的悟，是見聞覺知的靈性，不是佛性，佛性是絕對的，根本就無有迷悟，用不著去知。”
居士再問：“要怎樣用功才合禅宗。”
師答雲：“你將知的一念，向空無所有無名窠臼那個地方直下去看，無明看破，得見本來佛性，如人飲水，冷暖自知，你的知悟知迷與不知，通通的鎔化爲佛性。”
40.居士問師：“我用功是放達不拘，一切不辨爲解脫，成佛做衆生，菩提煩惱，生死涅槃，是是非非，一概不辨爲解脫，這樣是不是禅宗的道理。”
師答雲：“不是，你所說的是莊子南華經的“呼我爲馬者，應之以馬，呼我爲牛者，應之以牛”的道理，你辨與不辦，對于佛性是了不相幹的，你知道不辨就是辨，你不辨是佛，你辨是衆生，那麼忽而佛，忽而衆生。”
居士再問師：“如何用功才合禅宗。”
師答雲：“你將不辨的那一念，向空無所有的無明窠臼那個地方直下去看，行住坐臥，不要間斷，因緣時至，叻的無明看破，親見本來佛性，未見佛性以前，見聞覺知靈性作主人，有生死輪回，見佛性後，佛性作主人，無生死輪回，佛性將靈性辨與不辨的思想，通通的鎔化爲佛性。”
41.居士問師：“我用功是放心，諸佛衆生，菩提涅槃，生死煩惱，一概放了不過問，心生種種法生，心放種種法滅，是合禅宗用功否。”
師答雲：“不是，你說放心是孟子的學說，不是佛法，放心一概…
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