..續本文上一頁病 將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚，小乘斷六根，道家清靜寡欲，絕聖棄智，皆此病也，佛性非“止”而合。
二、作 病 舍妄取真。將一個壞念頭改爲一個好念頭。背塵合覺，背覺合塵，破一分無明，證一分法身，老子“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，孔子“正心誠意，，宋儒“去人欲之私，存天理之正”，皆此病也，佛性非“作”而得。
叁、任 病 思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，照而常寂。寂而常照，對境無心，儒家“樂知天命”，道家“返自然”“歸嬰兒”，皆此病也，佛性非“任”而有。
四、任 病 將一切思想斷盡，空空洞洞，如同木石一般，中乘破一念無明，老子“惚兮恍兮”“窈兮冥兮”，莊子“坐忘”，宋儒“我心宇宙”，以及印度外道六師，皆此病也，佛性非“滅”而有。
參禅錯用功夫，犯了以上四病就錯認“四相”爲佛性，茲將“四相”分別闡明于下：
一、我 相 即我執，小乘人斷六根時，“小我”已滅，入于“大我”境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象，清淨寂滅，宋儒所謂“我心宇宙”，莊子所謂“坐忘”(出大宗師篇)，希臘哲學家所謂“大我”“上帝”，老子所謂“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”，皆是“我相”境界。
二、人 相 即法執，起後念以破前念，譬如前念有我，乃起後念“不認我”以破之，繼而複起一念以破此“不認我”之念，如是相續，以至無我，破見仍存，悉爲“人相”，莊子所謂“吾今喪我”，即此相也。
叁、衆生相 亦是法執，凡我相人相所未到之境界，是衆生相，所謂前念已滅，後念未起，“中間是”是也，儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”，書經“惟精惟一，允執厥中”，此“中”字即衆生相境界。
四、壽者相 即空執，一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘卻，其中空無所有，如同命根，六祖說是無記憶空，二乘誤認爲涅槃境界，其實即“無始無明”，禅宗稱爲“無明窠臼”“湛湛黑暗深坑”，道家所謂“無極”，即此相境界。
以上“四相”皆是有爲法，皆非究竟，故金剛經雲：“若取法相，即著我人衆生壽者”，圓覺經雲：“末世衆生，不了四相，雖經多劫，勤苦脩習，但名有爲，終不能成一切聖果”，金剛經雲：“有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩”，乃指此四種境界俱非正法也，淺識之流，每謂“叁教同源”，若能明此四相精義，則知叁教相隔不啻天淵也。
因犯止作任滅四病便錯認見聞覺如爲佛性：
南陽慧忠國師問禅客：“從何方來”，禅客曰：“南方來”，師曰：“南方有何智識”，曰：“智識頗多”，師曰：“如何示人”，曰：“彼方智識，直下示學人即心是佛，佛是覺義，汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍于身中，握頭頭知，握腳腳知，故名正遍知，離此之外，更無別佛，此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅，身生滅者，如龍換骨，如蛇脫皮，人出故宅，即身是無常，其性常也，南方所說，大約如此”，師曰：“若然者，與彼先尼外道無有差別，彼雲：我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去，舍即無常，舍主常矣，審如此者，邪正莫辨，孰爲是乎，吾比遊方，多見此色，近尤盛矣，聚卻叁五百衆，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教，苦哉，吾宗喪矣，若以見聞覺知是佛性者，淨名不應雲：法離見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
法寶壇經：“神龍元年上元日，則天中宗诏雲：朕請安秀二師，宮中供養，萬幾之暇，每究一乘，二師推讓雲：南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問，今遣內侍薛簡，馳诏迎請，願師慈念，速赴上京，師上表辭疾，願終林麓，薛簡曰：京城禅德皆雲，欲得會道，必須坐禅習定，若不因禅定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何，師曰：道由心悟，豈在坐也，經雲，若言如來若坐若臥，是行邪道，何故，無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅，諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶，簡曰：弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明明無盡，師雲：道無明暗，明暗是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名，故淨名經雲，法無有比，無相待故，簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離，師曰：煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是，簡曰：如何是大乘見解，師曰：明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性，實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不減，性相如如，常住不遷，名之曰道，簡曰：師曰不生不滅，何異外道，師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生(指見聞覺知生，見聞覺知滅)，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅(指佛性言)，所以不同外道，汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙，簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸阙，表奏師語，其年九月叁日有诏獎谕師曰：師辭老疾，爲朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已，茲奉磨納袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺焉。”
黃檗傳心法要雲：“此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不睹精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪，升于虛空，遍照十方，更無障礙，故學道人，唯認見聞覺知爲動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但于見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫于見聞覺知上起見解，莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。”
六祖與神秀之辯
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，見聞覺知比喻鏡子，起妄念如同鏡子起灰塵，時時勤拂拭，就比喻將妄念斷幹斷淨，勿使惹塵埃，就比喻將妄念不要起。
見聞覺知根本就會起妄念，是斷不了止不了的，譬比龍潭出水，時時有水生出來的，斷了又來，源源不絕，永久斷不了的，一般人將見聞覺知就認爲佛性，根本錯誤，修行無益，維摩經雲：“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
六祖說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，六祖已明心見性，故其偈乃表示佛性，無生無滅，不垢不淨，不受薰染，本來成佛，乃站在真如果位上而言也，本來無一物，是指佛性根本不起妄念，就不要斷妄念，起妄念是見聞覺知，不起妄念是佛性，佛性與見聞覺知分不清楚，學佛用功就錯了。
神秀認見聞覺知是佛性的錯誤，不單是神秀一人，乃由六朝時候傳下來的，是老子的道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽萬物返歸叁二一道，外面是說佛法的名詞，內裏實老子的道理，害人不淺，相傳至今，不知誤了幾許佛學家，與聰明的高僧，良可歎也，悲乎！
凡修行用功，最緊要是在破無始無明，華嚴經說：“破無明黑暗”，圓覺經說：“無始幻無明”，勝鬘經說：“斷無始無明”，報恩經說：“以智慧破無明黑暗”，楞嚴經說：“幽閑法塵”，禅宗祖師叫做“無記空”“無明窠臼”“黑漆桶底”“百尺竿頭”“湛湛無明，黑暗深坑”“如入黑山鬼窟”，教下叫做“元品無明”“無始無明”“根本無明”“白淨識”，楞伽經，涅槃經，指月錄，傳燈錄，五燈會元，裏面說破無始無明的用功很多，未能盡錄。
參禅錯認無明窠臼爲佛性如周濂溪之太極圖說
宋儒理學開山祖周濂溪太極圖說，乃以道“先無後有”爲基礎，配以易陰陽互行之理，以說明宇宙萬物化生循環返複之體系者也，“無極而太極”者，蓋與老子之“無名天地之始，有名萬物之母”以及“無爲而無不爲”同旨，儒家本只說太極，“無極”乃道家之說，老子知雄章“複歸于無極”，莊子大宗師篇“撓桃無極”，刻意篇“澹然無極”，在宥篇“遊于無極之野”，道藏中有太極先天圖，相傳出自道家之陳圖南，即是儒道混合的産物，同子曾師事鶴林寺僧壽崖，得太極先天圖，遂加以修改，以建立理學體系，其圖如下：
照佛的看法，無極者，無始無明是也，太極者，一念無明是也，何以言之，無極本無，而能生有，一念已生，便是太極，念有靜動，便分陰陽，陰陽分而兩儀立，變合而生五行，二五之精妙合而有幹男坤女，二氣五行，萬物化生，萬物複歸于五行，五行歸于陰陽，陰陽歸于太極，太極歸于無極，一降一升，循環返複。便是輪回生滅之法，起于無明，入于無明，如佛學家之十二因緣然，十二因緣只是說無始無明與一念無明之輪回作用、換言之，即是腦筋思想作用，不能說明佛性作用也，佛性起于輪回生滅，無因無緣，不動不靜，本來無生故無滅。本來無有故無無，有無生滅皆腦筋相對作用，與真如本體無關也，太極圖說謂無極能生太極，太極又生陰陽萬物，因其有生故有滅，有生滅便有輪回，有輪回便非絕對者，故知無極太極之理，乃憑見聞覺知觀察宇宙變幻之現象而建立假設者，凡觀察之所能及，決非絕對本體也，絕對真如本體“語言道斷，心行處滅”，既不可用思想去測度，亦不可用語言來表現，只有直接證入者，方能知之，能證入者，則無輪回生死矣，故名“見性成佛”，成佛之…
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