..續本文上一頁恒沙煩惱也。 」道安解「諸法皆空」之義，並非否定現象之存在，而謂一切現象，故爲因緣和合所生之範疇，此種因緣和合而生之萬物之萬物之相，乃時刻變化，永不休止之範疇，故非萬物之本性，萬物之本性爲不變不易之範疇，所以超越人類的認識，如此說法，並非錯誤，但既不知萬物本性 (即真如) 爲不變不易，不可認識之範疇，則真實之本性，乃無生無滅，非有非無可知矣。老子之所謂有，乃生于無，有後歸無，一生一滅，循環返複，便是生滅輪回之法，既知其由無生有，便是可認識之範疇。夫有無生滅，輪回可認識之法，豈可與離有無、不生滅、超輪回、不可以眼根認識之法，相提並論耶。此理極明，而諸師不察，深爲惋惜。世尊所據以破外道邪說者，即憑此生滅法與非生滅法一點也，生滅乃起于腦筋揣量妄想計度，，有生滅即有輪回，不能超出叁界，是相對而非絕對，無生無滅，即無輪回，離于腦筋思量計度，超出時通叁界之外，是絕對而非相對也，故老子之「無」是生死本體、而般若之「空」是了生脫死之體，不可同日語也，批評者然後可與談 。
叁教向異佛教矣
中國注經第一人道安法師，多用老子道理，其釋「本無」義，謂：「 無在萬化之先，空爲衆形之始，夫人之所滯，滯在未有，若托本無則思想便息。 」此乃用老子「天下萬物生于有，有生于無」的道理作解釋。吉藏《中觀論疏》卷二有雲：「 本無者，未有色法，先有于無，故從無出有，即無在有先，有在無後，故稱本無。 」亦老子道理無能生有者。佛性本體無來無去、無生無滅、無增無滅、無生無死，佛性本體是不受熏染的，無能生有則是能受熏染，非佛性也。受熏染是相對、有生滅；不受熏染是絕對、無生滅。本無者，即佛家所講之「無始無明」。
慧遠法師學有十客，聽講實相義，往複移時彌增疑眛，遠乃引莊子義爲連類，于是惑者睫然。慧遠的《肇論疏》也說：「 因緣之所有者，本無之所無，本無之所無者，謂之本無。本無與法性同實而異名，以性異于無者，察于性也；以無異于性者，察于無也。察性者不知無，察無者不知性，知性之爲無性者，其性無察也。 」佛性本體無邊，能容納萬物，山河宇宙萬物，皆是如來妙明真心，因緣之所有者亦無邊，皆是如來妙明真心，因緣所有是從見聞覺知分別，本無是無始無明，不是法性，倘若是佛性，則因緣所有亦變爲法性，不能加以分別。
僧肇《寶藏論》雲：「 夫本際者，即一切衆生，無礙涅槃之性也，何謂忽有如是妄心，及以稱種顛倒者，但爲一念迷也，又此一念從一而起，又此一者，從不思議起，不思議者，即無所起，故經雲：「道始生一，一爲無爲，一生二，二爲妄心，以知一故，即分爲二，二生陰陽，陰陽爲動靜也，以陽爲清，以陰爲濁，故清氣內虛爲心，濁氣外凝爲色，即有心色二法，心應于陽，陽應于動，色應于陰，陰應于靜，靜乃與玄牝相通，天地交合，故所謂一切衆生，皆禀陰陽虛氣而生，是以由一生二，二生叁，叁即生爲法也，既緣無爲而有心，複緣有心而有色，故經雲：種種色心，是以心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成叁界種子，夫所以有叁界者，爲以執心爲本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣。妄氣澄清，爲無色界。所謂心也，澄濁現爲色界。所謂身也，散滓穢爲欲界，所爲塵境也，經雲：叁界虛妄不實，唯一心變化，夫內有一生，即外有無爲，內有二生，即外有二爲，內有叁生，即外叁界，即內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。」 此乃僧肇引老子「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而和」的道理來解釋佛經的。妄心種種顛倒爲一念迷，不思議者即無明所起，無明所起是見聞知覺，非佛性起，若以佛性起，則起是衆生，滅又是佛，成佛亦有輪回。本際是佛性本體，不起妄念，豎窮叁際，橫遍十方，無生無滅。
支遁在其〈即色遊玄論〉中有雲：「夫色之性，色不自色，色不自有，雖有色而空，知不自知，雖知而寂。 —— 夫色之性，不自有色，色不自有，雖色而空，知不自知，雖知而寂 —— 。至以因緣之色，化緣而有，非自有故，即名爲空。」佛性無邊，色亦無邊，宇宙萬物就是色，故《般若經》雲：「色無邊，故般若亦無邊。」宇宙萬物不越于色，豈非般若乎？
因緣之色從緣而有，非自有故，乃見聞知覺之辨別，非自有故，即名爲空。空是指無始無明之空，非是佛性，倘若見佛性，則因緣緣色皆變爲佛性矣。
僧肇無名論
僧肇著〈涅槃無名論〉，以老子「無名天地之始」，與佛之「涅槃」並論，實爲大謬。老子之無名，乃無始無明也，豈可與涅槃妙心真如實相並論耶，其言曰：「 夫涅槃之爲道也，寂寥虛曠，不可以形名得，微妙無相，不可以有心知，超群有以出升，量太虛而永久，隨之不得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體，渺莽恍惚，若存若亡，五目莫觀其容，二聽不聞其響，窈窈冥冥，誰見誰曉，彌綸靡所不在，而獨曳于有無之表，然則言之者失其真，知之者返其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。 」由此而觀，僧肇明明把無始無明，當作涅槃境界，認老子「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精」，與涅槃同境，實屬大錯。書成更表上于秦主姚興，以布光寵，尤非出定人所宜有之事也。
〈傳燈錄〉，南泉傳：「德亘炎問師道：肇法師甚奇怪，道萬物同根，衆生一體。」師指庭前牡丹花雲：「大夫，時人見此一株華，如夢相似。」
〈古尊宿語錄〉，百丈廣錄雲：「僧肇雲：菩提之道，不可圖度，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，語也，垛生招箭。」
許多人說法，佛說的大乘經不講，用老子的太極、無極來作大乘佛法講，名詞是佛法的名詞，內裏邊是老子的無極、太極的道理。
周濂溪太極圖說
宋儒理學開山祖周濂溪太極圖說，乃以道「先無後有」爲基礎，配以易陰陽互行之理，以說明宇宙萬物化生循環返複之體系者也，「無極而太極」者，蓋與老子之「無名天地之始，有名萬物之母」以及「無爲而無不爲」同旨，儒家本只說太極，「無極」乃道家之說，老子知雄章「複歸于無極」，莊子大宗師篇「撓桃無極」，刻意篇「淡然無極」，在宥篇「遊于無極之野」，道藏中有太極先天圖，相傳出自道家之陳圖南，即是儒道混合的産物，同子曾師事鶴林寺僧壽崖，得太極先天圖，遂加以修改，以建立理學體系，其圖如下：
照佛的看法，無極者，無始無明是也，太極者，一念無明是也，何以言之，無極本無，而能生有，一念已生，便是太極，念有靜動，便分陰陽，陰陽分而兩儀立，變合而生五行，二五之精妙合而有幹男坤女，二氣五行，萬物化生，萬物複歸于五行，五行歸于陰陽，陰陽歸于太極，太極歸于無極，一降 一升，循環返複。便是輪回生滅之法，起于無明，入于無明，如佛學家之十二因緣然，十二因緣只是說無始無明與一念無明之輪回作用、換言之，即是腦筋思想作用，不能說明佛性作用也，佛性起于輪回生滅，無因無緣，不動不靜，本來無生故無滅。本來無有故無無，有無生滅皆腦筋相對作用，與真如本體無關也，太極圖說謂無極能生太極，太極又生陰陽萬物，因其有生故有滅，有生滅便有輪回，有輪回便非絕對者，故知無極太極之理，乃憑見聞覺知觀察宇宙變幻之現象而建立假設者，凡觀察之所能及，決非絕對本體也，絕對真如本體「語言道斷，心行處滅」，既不可用思想去測度，亦不可用語言來表現，只有直接證入者，方能知之，能證入者，則無輪回生死矣，故名「見性成佛」，成佛之後，不再變爲衆生，不再受輪回。
而太極則是輪轉不息者，雖然做到「天人合一」至聖地步，仍不免于輪回生死，因爲無極而太極，不過是由于一念無明入于無始無明，無始無明正是生死的根本也，關于太極，就是一念無明之說，現在再提出幾個證據，周濂溪以爲欲進于「天人合一」的太極境界，只有「誠」和「一」，誠究爲何物耶，通書說：「大哉幹元，萬物資始，誠之源也」「元亨，誠之通他，利貞，誠之複也，大哉，易也，性命之源乎」，又說：「寂然不動然誠也」，又雲：「誠無爲，幾善惡」「誠是有無之間」，由以上幾句話而觀，可見「誠」本來寂然不動，無善無惡，正是無始無明境界，但又能通能複，便是一念無明境界，周子之說，蓋本于易之「易無異也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故」，明明是無始無明與一念無明之作用，無異無爲，寂然不動，正是無始無明，感而遂通天下之故，便是一念異起，擴而成整個相對宇宙，換言之，就是腦筋的作用，腦筋的作用，當然不能說是最究極之本體也。
有一般人說佛法外表是說大乘佛法用佛法的名詞講，內裏邊實在是王陽明的哲學。
陽明學不可比于佛法
人或以陽明學比佛法者，實爲大錯，陽明之學，以四句教法爲綱領，即「無善無惡心之體，有善有惡意之動，如善知惡是良知，爲善去惡是格物」是也，此四句乃是「無始無明」與「一念無明」之作用，與真如佛性體用不可同日而語，陽明之學，始終未能超出「無明」範圍，仍在叁界輪回之中，病在用腦筋推測度量，腦筋乃虛幻不實者，故其所得亦虛幻不實，非最後真實體用也，真如佛性非思想度量所能及，不受熏染，無有變易，惟證與證，乃能知之，佛家以真如佛性爲本源，而儒家以無始無明爲本源，其源不同，無法相及，人多未明佛性與無始無明之分別，故每誤認無始無明爲佛性，而謂儒佛同源，是以九州之鐵，鑄成大錯也，或謂無善無惡心之體，即佛家之真如佛性，有善有惡意之動，即佛家之無明煩惱，非也，無善無惡心之體者，乃佛家所謂無始無明是也 (即六祖所謂無記空) ，有善有惡意之動者，乃佛家所謂一念無明是也，知善知惡是良知者，乃佛家所謂見聞覺知，即腦筋靈性是也，爲…
《世界各國大乘佛法用功概論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…