..續本文上一頁覺是對迷說覺，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟。
照外道所見：「思想斷滅，便是真性；思想一起，即是妄心。」起了又斷，斷了起，妄心變爲真性，真性變爲妄心，反反複覆，何有了止？我今說一比喻，有婦人焉，夫亡守節，是爲貞操；設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，複歸故夫之室，是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲：貞操未失，豈通人情？斯喻何解？「寡婦」譬如靈性，「守節」譬如思想不起，「貞操」譬如真性，「再醮」譬如思想又起，「複返夫家」譬如再斷思想。思想再斷，真性恢複之見，是何異于寡婦再嫁之喻哉！夫根本既錯，修末無益也。
昔唐時複禮祖師〈真妄偈〉雲：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始，無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裏會起妄念。起妄念是靈性──見聞覺知，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不斷止的。因爲「無初就無末，有終才有始」的。若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。
我們見聞覺知，一念無明的妄念一動，分爲兩方面，就是「正念」與「不正念」。正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念從外面來來，與你不相幹，又何必去斷呢？如妄念從裏面生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的。斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通。古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。
見聞覺知分兩方面：染緣、淨緣。一念無明的妄念一動，學佛法修行爲善，是正妄念；種種的邪思想，是不正妄念。不正妄念、正妄念都是「染緣」。心中清清淨淨，明明白白的，這個是「淨緣」。淨緣斷了，是「見聞覺知」。知覺斷了空空洞洞的，是「無始無明」。
佛性無始無明靈性見聞覺知，一念無明，六根等，均已共在。佛性本來不可以用名目來拘泥的，但要教化衆生，不得已要用各種名稱來形容他。茲將名目略舉如下：就是圓覺真性，一真法界，本來面目，真如實相，法界體性智，自心現量，究竟堅固，如來藏心，實相般若，常樂我淨，本有自我，寂滅最樂，自性彌陀，常住真心，大光明藏，法身本心，無生法忍，無余涅槃，毗盧遮那佛性，是有知覺，無生滅、無善惡是非，煩惱生死，是無來無去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的，人人都是一樣，是我們的法身，有知有覺，無始無終。
無始無明，就是根本無明，臨濟祖師說的：「無明湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，又稱庵摩羅識 (九識)， 即淨識之意。禅宗口頭所說：百尺竿頭，向上一著，腦後一槌，無明窠臼，黑漆桶底，就是指他。中乘所證的心我 (主觀的)， 法雙忘 (客觀的宇宙) ；無我 (身) 我所 (器界) ，就是到這個地步，浩然之氣 (孟子) ，一念不動，天命之性 (中庸) ，吾心宇宙 (宋儒)， 喜怒未發 (中庸)， 先天無極先天大道，清淨無爲 (老子) ，清淨快樂( 西洋哲學)， 通通不出這個境界之外。無始無明，是無知覺，無生滅，無善惡，無是非煩惱，受欲思想等，人人都是一樣。無始無明，是無知無覺，無始有終，可以打得破的。我們的佛性，被他包藏在裏面，用功打破，就可以見佛性。
靈性見聞覺知，分爲兩方面，就是染緣與淨緣。淨緣就是思想不起，清清淨淨的。染緣就是靈性見覺知，起無明妄念，印象得來的。有善惡、是非、愛憎、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人的不是一樣。新學家稱他「腦筋」，使我念佛是他，「本有神我」 (婆羅門) 、「良知良能」、「後天之性」 (王陽明) 、「率性之命」 (中庸) 、氣質之性、腦筋靈性、智慧思想、節製欲望 (西哲) ，都屬這個範圍。中國古學所謂「陰陽二動」，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。腦筋有知覺、有生滅、有善惡是非、喜怒哀樂、愛憎煩惱，種種俱全，是受熏染 (阿賴耶識) ，有漏的 (變化輪回) ，人人的不是一樣的 (各有各的因緣所生故) 。假如我們見性後，通通都變爲佛性，是我們的報身，是有知有覺無始無終。
一念無明，又叫做一念不覺起一個思想，是從靈性見聞覺知生出來的，未見性是無明妄念，見性後變爲佛性，是有知有覺，無始無終。眼耳鼻舌身意，是從無明妄念來的，有六根，就成六塵、六識。見性後通通變爲佛性，是我們的「應身」，是有知有覺，無始無終。佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明、眼耳鼻舌身意六根，這五種不能說那種在先有那種在後有，五種是一齊有的。
我今說一個譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是爲泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就，好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子，就須把金礦來鍛煉。要見佛性，就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會複變爲礦。衆生成了佛之後，永久不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未镕銷的時候，就已然有了。镕煉了以後，永久不會變爲礦了。金子生來是礦，不是金。銷成金後，永久不會爲礦。
未見性前，上明下暗。本來佛性，譬如太陽；無始無明，譬如烏雲。太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功，打破無明窠臼。譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明，遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。，故 《 華嚴經 》 雲： 「大千經卷一微塵 」 ，又： 「 芥子納須彌。 」
凡修行用功，最緊要是在破無始無明， 《 華嚴經 》 說「破無明黑暗」； 《 圓覺經 》 說「無始幻無明」；《 勝鬘經 》 說「斷無始無明」； 《 報恩經 》 說「以智慧破無明黑暗」； 《 楞嚴經 》 說：「幽閑法塵」；禅宗祖師叫做「無記空」 、「無明窠臼」 、 「黑漆桶底」 、 「百尺竿頭」 、 「湛湛無明，黑暗深坑」 、 「如入黑山鬼窟」。教下叫做「元品無明」 、 「無始無明」 、「根本無明」 、 「白淨識」； 《 楞伽經 》、《 涅樂經 》 裏面說破無始無明的用功很多，未能盡錄。
佛性與靈性的分別 佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無來無去，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恒守本性，無有改變，不受熏染，不起妄念(出《華嚴經》)，佛性人人的都是一樣。
靈性，新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成。內是見、聞、覺、知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與淨緣。染緣有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一樣；淨緣，靈性裏面只有清清淨淨的一念。染緣是起妄念，淨緣是斷妄念。我們的眼睛看見印象在靈性裏面見的一部份，耳聽得的印象在靈性裏面聞的一部份，鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裏面覺的一部份，意思所想的印象在靈性裏面知的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏。
無始無明與一念無明之分別 不同之點：無始無明是無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，無善無惡，一無所有，是可以破的；一念無明是有知有覺，有生有滅，就是從靈性裏面起一個妄念，謂之「一念無明」。無始無明是無知無覺，無始有終，可以打破；一念無明是有知有覺、無始無終，是不可破，悟後變爲佛性。
佛性與無始無明不同之點 佛性是有知有覺，無生無滅，遍滿虛空，光明普照；無始無明是無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有。
未見佛性以前，佛性不受熏染；見性以後，靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆變爲佛性。
靈性見聞覺知的能力，是能生妄念，滅妄念。一般在家出家古今很多的人，認爲是佛性，誤了不少用功的人，佛性根本不起妄念，就不用滅妄念，現在擇兩段證明如下：
南陽慧忠國師問禅客：「從何方來」，禅客曰：「南方來」，師曰：「南方有何智識」，曰：「智識頗多」，師曰：「如何示人」，曰：「彼方智識，直下示學人即心是佛，佛是覺義，汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍于身中，握頭頭知，握腳腳知，故名正遍知，離此之外，更無別佛，此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅，身生滅者，如龍換骨，如蛇脫皮，人出故宅，即身是無常，其性常也，南方所說，大約如此」，師曰：「若然者，與彼先尼外道無有差別，彼雲：我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去，舍即無常，舍主常矣，審如此者，邪正莫辨，孰爲是乎，吾比遊方，多見此色，近尤盛矣，聚卻叁五百衆，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教，苦哉，吾宗喪矣，若以見聞覺知是佛性者，淨名不應雲：法離見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」
《 法寶壇經 》 ：「神龍元年上元日，則天中宗诏雲：朕請安秀二師，宮中供養，萬機之暇，每究一乘，二師推讓雲：『南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳诏迎請，願師慈念，速赴上京，師上表辭疾，願終林麓，薛簡曰：『京城禅德皆雲，欲得會道，必須坐禅習定，若不因禅定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何？』師曰：『道由心悟，豈在坐也，經雲：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅，諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶。』簡曰：『弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。』師雲：『道無明暗，明暗…
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