..續本文上一頁是代謝之義，明明無盡，亦是有盡，相待立名，故 《 淨名經 》雲：「法無有比。」無相待故。』簡曰：『明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離。』師曰：『煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。』簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是實性，實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不減，性相如如，常住不遷，名之曰道。』簡曰：『師曰不生不滅，何異外道？』師曰：『外道所說不生不滅者，將滅止生 (指見聞覺知生，見聞覺知滅)，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生，我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅 (指佛性言)，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。』簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸阙，表奏師語，其年九月叁日有诏獎谕師曰：師辭老疾，爲朕修道，國之福田，師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已，茲奉磨納袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺焉。」
〈 黃檗傳心法要 〉 雲：「此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，祇認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不睹精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪，升于虛空，遍照十方，更無障礙，故學道人，唯認見聞覺知，施爲動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但于見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫于見聞覺知上起見解，莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。」
六祖與神秀之辯
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，見聞覺知比喻鏡子，起妄念如同鏡子起灰塵，時時勤拂拭，就比喻將妄念斷幹斷淨，勿使惹塵埃，就比喻將妄念不要起。
見聞覺知根本就會起妄念，是斷不了止不了的，譬比龍潭出水，時時有水生出來的，斷了又來，源源不絕，永久斷不了的，一般人將見聞覺知就認爲佛性，根本錯誤，修行無益，維摩經雲：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」
六祖說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，六祖已明心見性，故其偈乃表示佛性，無生無滅，不垢不淨，不受熏染，本來成佛，乃站在真如果位上而言也，本來無一物，是指佛性根本不起妄念，就不要斷妄念，起妄念是見聞覺知，不起妄念是佛性，佛性與見聞覺知分不清楚，學佛用功就錯了。
神秀認見聞覺知是佛性的錯誤，不單是神秀一人，乃由六朝時候傳下來的，是老子的道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽萬物返歸叁二一道，外面是說佛法的名詞，內裏實老子的道理，害人不淺，相傳至今，不知誤了幾許佛學家，與聰明的高僧，良可歎也，悲乎！
釋迦佛沒有說過，而後人所說。起念滅念，染緣淨緣，是見聞知覺腦筋作用，佛性是如如不動，不受熏染， 《 華嚴經 》 、 《 圓覺經 》中，所示甚明，若能看見佛性，則佛性之光明，能將六根、六塵、五蘊、十八界、二十五有、八萬四千起心動念塵勞門，通通變爲佛性，以後佛性無窮無盡，永遠是佛，不再變爲衆生。返觀父母所生之身，如大海一漚，若存若亡，肉體之存壞，與佛性兩不相幹。起念滅念是相對的，佛性是絕對的，相對不能超出輪回，絕對才能超出輪回。
釋迦佛沒有說過而後人所說：始覺 、 本覺道理，好像老子之道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，始覺起念是陽，本覺不起念是陰。
釋迦佛未說過，後又有一派說：佛性本體，譬如一面鏡子本來很明亮，因一念不覺而起無明。無明譬如灰塵，將鏡子蒙蔽。道理上本來是佛，名字上亦是佛，觀行者是將灰塵拂拭，相似者是已看見一點本來的明亮，分證者是灰塵逐步已拭去，究竟者是灰塵已拂完，看見鏡子本體。
鏡子比如佛性，一念無明比如灰塵，灰塵若從鏡子生出來，則拭了還會生；若從外面來的，則與鏡子無幹，何消拭他。一念無明六根從見聞知覺靈性生來，見佛性後，一念無明六根皆變爲佛性，所以一念無明不能斷，斷六根是小乘，修四谛，斷一念無明是中乘，修十二因緣，小乘、中乘是化城，大乘是寶所，佛設化城，以引導衆生入寶所。
釋迦佛未會說過，後有一派參禅用功，終日靜坐，不執著有念，不執著無念，不執著非有，不執著非無，不執著亦有亦無；似空又有，似有又空，以爲這樣，便是明心見性。此乃腦筋作用，佛性不起心動念，非腦筋作用也，此等境界，有如老子之所謂：「道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精」。
釋迦佛未曾說過，後有一派謂佛性是「前念已滅，後念未起，中間是」，中因前後而有，佛性無中邊、前後、中間，乃腦筋作用也。
釋迦佛沒有這樣說，後唐朝一般法師解釋佛性是有四派，一、「不怕妄起，只怕覺遲」，其實妄起是腦根作用，覺亦是腦筋作用。二、現前當體，一念覺是佛，一念迷是衆生，其實佛性是大覺，無迷無悟。一念迷覺是腦筋作用，不是佛性，叁、「知之一字，衆妙之門，衆禍之門」，當體一念，妙便是佛性，禍便是墮落，皆腦筋作用。四、一念不起無生死，便是本來面目；一念起有生死，便是衆生。其實本來佛性不起念，起念滅念與佛性不相幹。
釋迦佛從未語過，現在又有一派主張「悟道是悟理」。古人說：「理雖頓悟，事要漸修」。悟道見性，乃實實在在的事，並非明白道理而已。
釋迦佛未有這樣說，兩六朝高僧僧朗法師，用「空、假、中」解釋佛性。觀空假中是腦筋，見聞知覺心意識作用，不是佛性，打破無明窠臼，見佛性之後，得意生身，空的不空的，真的假的，中的邊的，嬉笑言談，山川草木石頭瓦塊，通通是佛性。假若觀的時候是佛性，不觀的時候不是佛性，佛性不是有輪回嗎？
釋迦佛沒有這樣說，而六朝高僧吉藏法師，用「本有、始有」解釋見佛性。起念爲始有，不起念爲本有，起念、不起念是見聞知覺腦筋的作用，與佛性了不相幹。
釋迦佛沒有這樣說過，但六朝高僧支道林法師用「小頓悟、大頓悟」解釋十地 (即十住) 初歡喜地至十法雲地。
悟有解悟頓悟之分，解悟即理悟，頓悟即事悟，解悟是見聞知覺，腦筋的作用，見解高爲大悟，見解淺爲小悟。頓悟是一悟就悟，不悟就不悟，不分階級及層次。
「不怕妄起，只怕覺遲」，是孟子的良知、良能的意思，變換字樣而已。
「空、假、中」就是孟子的喜怒哀樂未發謂之中的「中」字意思。
「一念不起，無生死，便是本來面目。」一念起，有生死，便是衆生，就是老子的無極、太極。太極起念，無極不起念。婆羅門的冥谛，生覺，冥谛不起念，生覺起念。
「衆念之門」，是老子 《道德經》「玄之又玄，衆妙之門。」
「一念覺是佛 ， 一念迷是衆生」，亦是從孟子的良知良能來的。
佛性智與腦筋智之辯
釋迦佛未有說過，後人僞造腦筋智就是普通所謂「靈性」、「聰明」，而佛性智則是能打破無始無明，發現無上妙理之「般若」。聰明的人能發明飛機、無線電，而不懂絕對佛性妙理；還有一般聰明學者，天文地理、詩詞歌賦無所不通，但不懂佛經的道理。所以腦筋智只能知相對宇宙的道理，如西洋哲學家科學家牛頓、黑格爾、愛因斯坦等，他們所能發現的道理，皆是相對宇宙中的理，則是有限的，不是最終極的實在。至于釋迦佛證悟即發揮者，則是佛性智，是絕對宇宙的道理，因爲是絕對，所以佛說：「我能知現在、過去、未來。」絕對的道理是千古不易的，現在這樣，過去和未來都是這樣，甚至地老天荒、世界毀滅還是這樣，所以是最終極的實在，最終極之實在者爲「真如」、「實性」。
分別是識不分別是智之辯
釋迦佛從未說過，後有憨山大師說：「分別是識，不分別是智」，這兩句話有點含糊，識與智一是腦筋，一是佛性，沒有「轉識成智」之時，分別固然是「識」，不分別亦是「識」，已經「轉識成智」，則不分別是「智」，分別亦是「智」，分別與不分別，不能以之來判別凡聖也。
染與淨之辯
釋迦佛未有說過，後人僞造染與淨是相對的，因爲有染， 《 楞伽經 》雲：「大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智，複次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智，複次，長養相是識，非長養相是智，複次 …… 複次，無礙相是智，境界種種礙相是識，複次，叁事和合生方便相是識，無事方便自性相是智，複次，得相是識，不得相是智」，無有更明白于此者，才說有淨，和生滅一樣，因爲有生，才說有滅，染淨生滅，同是見聞覺知作用，一般人認爲不起念是淨，就是佛性，起念是染，就是妄想，這是錯的，不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨，不增不減，乃是絕對的，與染淨無關，憨山大師說：「染是識，淨是智」，此乃錯誤， 《 壇經 》雲：「淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛」，僧問慧忠國師：「坐禅看淨，此複若爲」，師曰：「不垢不淨，甯用起心，而看淨相。」
如如不動爲佛性之辯
釋迦佛所說的「如如不動」，與後人所說的「如如不動」的分別：「如如不動」一語，乃寫象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成，無有增減，亦無動靜，增減動靜，乃人之腦筋作用，與真如本體無幹，現在有一般修行人，終日枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以爲這…
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