..續本文上一頁，略有出入，而大體相同，茲列下：

　　古十玄 　　新十玄

　　一、同時俱足相應門　　一、同時俱足相應門

　　二、因陀羅網境界門　　七、因陀羅網境界門

　　叁、秘密隱顯俱成門　　五、隱密顯了俱成門

　　四、微細相容安立門　　六、微細相容安立門

　　五、十世隔法異成門　　九、十世隔法異成門

　　六、諸藏純雜具德門　　二、廣狹自在無礙門

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　　七、一多相容不同門　　叁、一多相容不同門

　　八、諸法相即自在門　　四、諸法相即自在門

　　九、唯心回轉善成門　　十、主伴圓是具德門

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　　十、諸事顯法生解門　　八、諸事顯法生解門

　　(圖中圓點示新十玄全變者)

　　十玄緣起者，欲否定一切相對者，使漸入于絕對之統一也，乃智俨根據《華嚴經》及《十地論》而設者，而賢首大師又敷演而詳釋之，使益臻完備。十門依于六相，六相圓融之理以十門解釋之。此十門中，以第一門爲總，其余九門爲別，是爲總別一對；九玄本圓成而又異其相，是爲同異一對；另一方面九玄門雖千差萬別而各安住其位，是爲成壞一對。總而言之，不外體、相、用，相即相入之理，使相對、差別、矛盾之一切法入于圓融平等一味之本體。反之，則是由本體之圓融平等而推究一切矛盾現象之統一無礙，可謂之“本體現象一如論”。此圓融之體名爲“一真法界”，在一真法界中又分爲四法界以觀之。四法界者，即：(一)理法界。(二)事法界。(叁)事理無礙法界。四、事事無礙法界。“理”示統一平等之體(性海圓融)。“事”示差別矛盾之象(緣起紛纭)。“事理無礙”示矛盾之中有統一，統一之中有矛盾，相反相包，相即相入。“事事無礙”示相對之中又有相對，矛盾之中又生矛盾，主伴重重，依正無量。自因觀之，是此四法界；而自果觀之，則爲一真法界。因果本屬同一，使相對入于絕對，此乃華嚴宗法界觀之大意。但有一點須注意者，華嚴宗之六相圓融，與天臺宗叁谛圓融不同，天臺宗之圓融是把相對和絕對混在一起，而華嚴宗之圓融，則是由果相之平等推及因相之無礙，把衆多之相對融而爲“一”，然後再將此“一”消歸于絕對。故華嚴宗對于相對界與絕對界仍有一清楚不混之界限，因此分爲二種法門：(一)性起法門(即舍那法門是絕對的，根據《華嚴經．性起品》而立)。(二)緣起法門(即普賢法門是相對的，根據＜普賢行願品＞而立)。緣起是因，性起是果。故六相十玄緣起法門可以說是相對的，以智慧眼觀察之，否定之，使歸于無礙之一致。最後舉此“一”而否定之，則無可再否定之，遂入絕對。故緣起法門乃是由因以達果之法門；而性起法門則是以絕對之立場直觀本來果相，以無礙之天眼觀十法界中無一倒逆者，一切衆生皆具如來之智慧德相而本來成佛，故性起法門是絕對的。由是觀之，華嚴宗是從本垂末之法，是不離絕對立場可達絕對者；而天臺宗則是攝末歸本之法，是站在相對之上以發揮者，總無法進入絕對也。

　　十玄門：(一)同時俱足相應門。此門乃其余九門之總句，以示一切法超越時間空間而存在者也。“同時”就是否定過去、現在、未來叁世，使入于同時。換言之，就是否定時間。“具足”是不破壞本質，本體不增不減。“相應”是一切本質相即相入之妙用，一切法同時俱足而相應，不可分離，故無空間時間。此一句表示十句皆起始于圓融之一法，收歸于圓融之一法，體用同時，此乃自其“總”而觀察也。余九句則自其“別”而觀察，各以別義而表無盡之緣起，最後則統入于圓融之一法。(二)一多相容不同門。此就其別而觀其用也，一中有多，多中有一，相容相入。(叁)諸法相即自在門。此就其別而觀其體也，一多無礙，彼此同體，故相即而自在。(四)因陀羅網境界門。體用相即相入，重重無盡，恰如帝釋天宮殿之因陀羅網，有無量之網目，每目垂珠，珠珠相映，一珠現萬珠之影，輝映無窮，萬有之體相用、相依、相成、相緣起，而相即相入，亦複如是。(五)微細相容安立門，萬有之相，紛纭宏麗，互相包容，其理微細，雖屬可驚，而其相整然不亂，各安其位。(六)秘密隱顯俱成門。萬有之象，雖有表裏隱顯之殊，而各是緣起而成者。(七)諸藏純雜俱德門。一多相入相即而爲表裏隱顯，故一中包多，則表面單純，裏面複雜，藏雜多于純一之中，故謂一爲諸藏，多爲純雜，謂爲單複相即相入。(八)十世隔法異成門。謂過去、現在、未來各有叁世，總爲九世，九世畢竟不出一念， 一念攝九世共爲十世。故自一念而言，則十世實同時，然萬有存于時間空間而相融異成，若超于時間空間則實一體一念而已。(九)唯心回轉善成門。謂時間空間皆存于一念中，一切變化成壞，皆心之變化也。(十)諸事顯法生解門，謂以慧眼觀察，藉事事物物以明緣起無盡、相即相入之理也。

　　十玄緣起大意略如上述，然皆屬相對範圍，欲示相對宇宙之圓融道理，然非絕對也。絕對宇宙不可解釋，凡所謂緣起者，即是相對者，絕對界無所謂緣起也。十玄緣起實以一念無明爲界限，整個相對宇宙起于一念無明，複歸于一念無明，一念無明發生，則萬象同時發生、同時具足而相應，迨由此一念而發展，然後有一多相即相入以至重重無盡，如帝釋網，微細安立，隱顯相成，純雜相兼，十世相隔，及至回心收念，于是萬念複歸于一念，萬相複歸于一相，此乃諸事顯法以生智解者也，換言之，即腦筋作用是也。若由此圓融一念再進而達于無念，便是無始無明境界，再將無始無明打破，則達于絕對，然後才是性起境界。性起境界本來圓滿現成，此時念同無念，故無所緣起，無緣起則無所謂總、別、同、異、成、壞、十玄門根本不能成立，一切衆生本來成佛。

　　新十玄所以改“諸藏純雜具德門”爲“廣狹自在無礙門”者，蓋恐人誤解“純”爲“真如”，“雜”爲“萬有”也。在相對界中一切皆是相對，相對不與絕對相混，故真如與萬有不能混合，純雜不過是萬有相對之現象而已，其初本無真如之可觀也，若混在一起，則等于天臺宗以“空假中”混爲一體，性起與緣起混爲一體，則是不了義之法門矣。又改“唯心回轉善成門”爲“主伴圓明具德門”者，蓋此之謂唯心回轉不過是一念回轉，非真心真如而可回轉也，恐人誤解，故改爲“主伴圓明”，以示相對而非絕對。天臺宗就是把空假中任意回轉，所以露出馬腳，法藏知道此種弊病，爲免以詞害意起見，故有此修正也。

　　律宗

　　律宗者，唐初智首、道宣二律師所創立，依＜昙無德部＞的四分律刊定諸部，故名四分律宗。同時又有法勵律師、懷素律師，雖同依四分律立說，而見解互異，成爲叁宗，傳及後代，惟道宣之南山律宗得保其命脈而已。戒律本爲一切佛徒所共遵守，無論大、小乘各宗，皆以律爲修道之基石，戒、定、慧叁學並重，相輔而行。大乘六度法門，持戒亦列其一，故在印度並未單獨組織成宗。智首、道宣等認爲戒律乃成佛之因，欲提高其地位，故創立律宗。四分律雖然屬于小乘，但依道宣的意見，其義是通于大乘的。依唯識圓明之教旨，唱圓融叁學行儀，叁聚淨戒互攝通融，一戒具萬行，一行攝諸戒。叁聚淨戒就是：(一)別解脫戒，是舍一切諸惡。(二)攝善法戒，是修一切善。(叁)攝衆生戒，是負荷群生，遍施利益。律宗以“金剛光明寶戒”爲體，故經雲：“金剛光明寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源。”故律宗之目的在以持戒加強衆生智慧之否定力，使否定一切相對者，以達于絕對之本源；修相對之戒而入于絕對之戒；由有相戒入于無相戒；由消極入于積極。智慧由禅定之力而起，而禅定則因戒律之力而得保證。戒力薄弱，則定慧不能立；定慧不立，則無由達于彼岸，況濟度衆生乎？

　　魔和佛同爲宇宙之精英，走正路的最後便成佛，走偏路的最後便成魔。魔和佛的種子一樣存于衆生的心中，魔是貪欲所發展而成，而佛則是般若所發展而成；魔是相對宇宙中之雄長，而佛則是絕對宇宙中之雄長。但是，修行人在魔的轄境相對宇宙中和魔搏鬥，是反抗的、革命的、艱苦的，處于劣勢的地位，所以說：“佛高一尺，魔高一丈”千萬人中，能獲得最後的勝利者只有很少數的幾人，其余是被魔所克服，變成魔的奴隸，或是壯烈的犧牲。但修行人和魔搏鬥，是毫無妥協的余地的，不是克服魔，便是給魔克服；不是當主人，便是做奴隸。魔對于修行者是毫不放松的，常常跟在他的左右，埋伏在他心的暗處，一有機會，便向修行者施以狙擊，一枝冷箭，或是一顆手榴彈，都是給修行者以致命的創傷。修行者的一生可以說是在戰場中度過，所以非有一個保壘不可，這個堡壘，便是戒律。如果修行者能戰勝群魔，把他克服，那魔便變成你的俘虜、你的奴隸了，所以《維摩诘經》說：“一切衆魔，皆我侍也。”修行人和魔戰鬥，以般若爲武器，以靜慮爲參謀，以精進爲甲胄，以持戒爲堡壘，以忍辱爲給養，以布施爲裝備。此六種波羅蜜便是修行人的軍事機構，勝利或失敗，全視這機構是否健全而定。戒律既是修行人和魔決戰的堡壘，所以在修行過程中占著極重要的位置，這就是律宗所以建立的主要條件。

　　如果修行者已戰勝群魔，把他徹底解決，堡壘和武器等等，便等于無用，只好“賣劍買牛”，做個大同世界的人，自由自在。這時倘若還是躲在堡壘裏不出來，不是發瘋嗎？還仍把手槍、榴彈挂滿身上，不是徒自苦惱嗎？所以修行已經成功之後，戒律便自動取消。昔有人問南泉禅師：“什麼是戒定慧？”禅師答：“貧道這裏無此閑家具。”便是這個意思。所以戒律只是相對界中的事物，絕對界中是沒有的。“金剛光明寶戒”不過是諸佛金剛不壞身的別名而已，只是戒體，而無戒相，這才是至高無上的“戒律”。

　　《證道歌》：“嗟末法，惡時世，衆生福薄難調製。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多冤害。聞說如來頓教…

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