..續本文上一頁類思想感覺所定出來的格式或標准罷了。氫、氧二氣不過是你所唐突安下的名詞，電子擺動不過是你自己腦筋感覺的産物，你曾否考慮過，那主人翁們會不會承認你贈與的那些名號？會不會因你之魯莽唐突而生氣呢？你能否確信，你所贈與的名號相狀，全被接受而無忤呢？恐怕，除相信自己之外，其余只好靠天罷了！

　　總之，任你怎樣大膽的安排，怎樣不嫌費辭，怎樣庸人自擾，怎樣自信而不疑，終與他的絕對的本體無幹。絕對本體既不能知道，則宇宙萬有的真相亦無從知道，換句話說，就是“你所知道的，不過是等于零罷了！”

　　老實說：“你們的大膽和自信，便是你們生存的唯一條件了，否則，你們將如何活下去呀？”你也許會說：“這是不可知論呀！”我要誠懇的回答：“你們每個人都是真正的不可知論者，而我則沒有這種光榮，因爲我能知道絕對的真相，同時亦能知道宇宙萬有的真相。”

　　離開你的腦筋、感覺，你能知道什麼呢？不離開腦筋、感覺，你又能知道什麼呢？腦筋根本就是相對的，他只能告訴你一些相對的東西、相對的道理，沒有腦筋、感覺，你將更陷于空洞冥漠之境。

　　你也許會說：“數學是准確的，二加二等于四，兩條平行線永不會合攏，這是不易的道理。”但是當你離開腦筋感覺時，一切數字、線條皆消滅了，一切重量、面積皆消滅了，你所知道的不出數學的本身，而不是自然的真相呀！

　　你也許會說：“現象雖然變幻無常，概念是不變的、真實的呀！”

　　但是，當你離開腦筋感覺時，概念是究竟在什麼地方呀？他不過是你自己定出來的概念罷了！他仍附屬于你的腦裏。

　　你也許會說：“當我人睡熟時，思想感覺雖已停止，但房裏的一切東西都依舊存在呀！”

　　當然，他們的絕對本體是永遠存在的，可是，這與你的思想和感覺有什麼相幹呢？與那些形式和名詞有什麼相幹呢？你仍然一無所知。

　　反過來說，天下最愚蠢的事，就是用腦筋感覺去度量你和你以外的東西，你所能知道的，不過是你的腦筋本身罷了。一切名字、一切形式、一切物質，皆不出你腦筋感覺的本身，除此之外，你乃一無所知，而你的腦筋感覺本身，便是一個不可知的相對的怪物。

　　你自己既變爲絕對，則你的所學也是絕對了，你的“概念”也是絕對了，你的腦筋感覺都是絕對了，你以外的東西無非絕對(其實這時已沒有以外了)，一切皆不可分割，超過時間和空間，無漏也無余。

　　當你不是他的時候，任你用盡腦筋去思索、揣量，終是無法知道他的真相；但是當你變爲他時，難道你還不知道嗎？還想知道嗎？

　　這時，你是一位“真實論者”，而不是“不可知論者”了。

　　當絕對之靈以其巨眼窺視著芸芸衆生時，見其各在對他作種種的猜想，或神遊于區宇之外，或俯首于顯微鏡之上，企圖發現一些什麼原理，看見一些什麼原質，孳孳兀兀，竭慮殚精，他將不禁失笑說：

　　“任你們如何絞盡腦汁，燃盡心血，你對于我，仍然毫無所知，因爲你的思想感官是相對的，相對不能知道絕對；你是你，我是我，你要認識一切，應先認識我，沒有認識我，你將不能認識一切。但一旦你能抛棄一切無謂的尋伺、一切形式和名字，澄心清魂，返觀內照，機緣到來，豁然大悟，你自己會失笑說：“呀！原來我就是他。” ”

　　空間和時間，是一切科學、哲學活動的場所，亦就是一切物質和精神活動的場所；離開了空間和時間，科學和哲學將無從活動，物質和精神將無所依存。

　　但是，空間和時間，乃人類自己的思想感覺所建造的房屋，沒有思想和感覺，這房屋便無法成立了。

　　所以當思想、感覺被否定時，空間和時間亦被否定了，當空間、時間被否定時，一切物質、精神皆被否定了，一切科學、哲學亦無不被否定了，因爲他們失去了立足的基地。

　　思想、感覺是相對的，所以精神和物質亦是相對的，科學、哲學都是相對的，推而廣之，整個宇宙都是相對的。

　　相對的東西，無一件不是互相對立、互相否定。一句話，整個宇宙都被他自己無情的加以否定了。

　　但當你踏進了絕對之域時，你所看見的祗是無邊無際，無始無終，無窮無盡，是絕對的存在，簡直無法想象什麼叫做空間和時間，什麼是精神和物質，可是他們各安其位，圓滿而完全，永遠存在于絕對園囿中。

　　在絕對之園囿中，精神和物質是平等而無瑕的，是共體而並存的，是不可分割的圓滿的整體，是永不衰謝的美麗的花朵，這裏永沒有唯心論者和唯物論者的足迹，他們永遠不能踏進這裏來，因爲絕對之幽扉非一個思想或感覺所能打開。

　　科學和哲學之路徑，不過是通向相對的荒漠；推理和辯證的船只，漂沒于無明的大海，永不能達到絕對的彼岸。

　　思想感覺便是一念無明的化身。

　　無始無明便是一念無明的窟宅。

　　當一念無明還沒有出世時，時間和空間是無從被感知的，無從被計算的，當一念無明産生時，時間發現了，空間被計算了，生命被承認了，自我便被貪戀了。

　　時間和空間之開始，便是生命之開始。便是“我”之開始，萬事萬物之開始。一切矛盾之開始。一句話：就是整個相對宇宙之開始。

　　當一念無明悄然返歸于無始無明的老家時，“我”即隨之隕滅了，萬事萬物亦隨之隕滅了，整個宇宙皆隨之隕滅了，時間隕滅了，空間亦隨之隕滅了，一切矛盾亦隨之隕滅了，所剩下來的是黑暗冥漠的無始無明的荒野，這便是相對者的老家了。

　　無始無明好像是一幅自無始以來便垂挂著的黑幕，遮蓋了一切真實的體相，他是絕對和相對的界限，真和假的分野。當一念無明從黑幕的陰影中走出時，一切悲歡離合，善惡是非的戲劇便開始了；一切狂風暴雨，變幻莫測的命運便開始了；一切矛盾沖突鬥爭流血的曆史便開始了。

　　自古以來多少哲人聖者殉道于此魔術的黑幕之前，多少小乘的行者誤認這裏便是行人最後的家鄉，多少大乘的行者抵此而感到苦悶和恐怖。臨濟宗開山祖義玄禅師曾發出這樣的歎聲：

　　“黯黯黑暗深坑，實可怖畏！”

　　道家的始祖老子亦曾誤認這裏便是無極的家園，而對他禮贊著說：“孔德之容，惟道是從，道之惟物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精！”

　　只有釋迦看清了這虛僞的魔術，用他的般若的巨手，把這無始的黑幕蓦的揭開，頃刻之間，一切相對的悲喜劇皆歸隕滅，一切的狂風暴雨皆歸平息，天地豁然開朗，于是絕對便開始，真我便出現了，整個絕對的宇宙擺在你的面前，圓滿而完全，無缺亦無余，其至一顆微塵，亦呈著不折不扣的真相。

　　絕對的生活是無窮的豐富，無比的美麗，無限的快樂，就是把整個世間的財富集攏來，亦不能掉換這裏一顆塵的價值。

　　這裏沒有生死，沒有善惡，沒有貧富，沒有階級，沒有愚智，沒有是非，沒有好醜，沒有矛盾，沒有一切相對的名字和形式。

　　這裏只有無限的完全絕對的平等，真正的自由，無窮的歡悅，究竟得到了涅槃，得到了絕對的永生。

　　這絕對的世界，便是十方叁世諸佛所同贊歎的淨土樂園。

　　釋迦曾以“常樂我淨”四字來贊歎這樂園的美景。

　　這裏無生無滅，不是創作而是本然，所以是絕對之“常”。

　　這裏無苦無樂，無束縛亦無解脫，所以是絕對之“樂”。

　　這裏無我無人，無上帝亦無衆生， 不是超升而是本住，所以是絕對之“我”。

　　這裏無垢無淨，無罪無福，不消熏修而是本來清淨，所以是絕對之“淨”。

　　把整個相對界都“揚棄”了，就是“解脫，”這是進入絕對之唯一方法，所以叫做“不可思議法門”。“不可思議，”就是說“絕對真如”是不可用思惟感覺得到他，不可用語言文字來描述他，只好由否定相對而達，無情的把他“揚棄”，才能進到絕對自由平等的國土，他把一切相對者皆還原爲絕對，所以一切皆是“自己原因”，除此“自己原因”之外，無其他原因，所以叫做“無余涅槃”亦叫做“無漏解脫。”既無其他原因，則是完全自主，完全自由平等，沒有階級和沖突。

　　現有把《維摩诘經．不可思議品》中，表示由“解脫”而得到一切不二的一段話引來說明他：“維摩诘言：“唯舍利弗，諸佛有解脫，名不可思議。……若廣說者，窮劫不盡。””

　　這裏表示菩薩超越一切相對而得到“解脫”時，一切皆還原還爲絕對，皆是絕對本體之自己原因，最根本的相對的東西，如地、水、火、風四大以及空間、時間、動、靜、一、多、往、來等，皆還原爲絕對，皆是自己的原因。超越空間，所以大和小不二，須彌納芥子中而無所增減，因爲大小增減已還原絕對本體的原因，故“四天王忉利諸天，不覺不知已之所入。”四大海入一毛孔亦是同樣的道理，因爲是“自己原因”，“所以大海本相如故，諸龍神等不覺不知已之所入。”如果不是自己原因，站在相對上，則看見大小增減和出入了。就是因爲自己是絕對，所以沒有其他的原因和形相，一切皆統一，歸于“一昧一相”了。因爲超越時間，所以七日和一劫不二，一劫和七日皆還原爲絕對本體自己的原因。其次一和多、動和靜、風和火等，亦皆同樣的道理，因爲一切皆是絕對，故佛身、帝釋、梵王、世主等身，皆是絕對，一切聲音亦還原爲絕對，無有障礙。

　　絕對的本體是如如不動的。倘若他有變動，那便不是絕對了。因爲必定另有一種原因，或力量來推動他，他如果是被動，那便是相對的了，不能被尊爲第一原因絕對者了。

　　動和靜是相對宇宙中的形式，因爲有動才說有靜，不過是人類照其感覺所定下的標准，憑其思想而創造出來的名詞。絕對界中沒有此等標准，沒有此等名詞，一切平等而如然。

　　當一切皆歸于絕對時，動亦是絕對的了。你雖然自作聰明，動要喚他作“動”，他只有不睬你，他依然是他，無所謂動與不動呀！

　　但，當你離開了思想感覺的時候，一切形式和名詞皆消滅了，難道你還能分別他是在動嗎？還能喚他作動嗎？

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