..續本文上一頁絕對的本體是本來清淨的。
我要懇求你，千萬不要玷汙他、誣蔑他、雕斫他，不管你是出自惡意或善意，當你的腦筋閃動時，你已犯下了不可恕的錯誤了。
道德究竟是什麼東西啊？
當人類憑其思想感覺之標准而定下這名詞時，道德已變成人類的圈牢的了。
道德和罪惡同是一念無明化身，是孿生的姐妹。
當一念無明把道德的面具戴上時，人們便確信的發出了頌揚的歌聲，奉獻了景仰的懇忱。但當他換上了罪惡的面具時，人們又確信的發出了憎恨的詈罵，投之以唾棄之眼光。
封建時代的貴族所認爲是道德的事，布爾喬亞階級的人卻認爲是“罪惡”，資本主義時代的布爾喬亞階級所認爲是道德的事，普羅列塔利亞特認爲是“罪惡”的。
知識有什麼標准？人可以用他來造福，亦可以用他來犯罪，知識愈大，愈足以濟其惡。聖人和大盜本來同是知識豐富之人，所以老子主張：“聖人不死，大盜不止”。
康德在〈論緩美盛與北美盛之不同對象〉中說：“快樂或者煩惱的種種感覺，並不是十分系于所以喚起這些感覺的外物狀況的，倒是無甯關系各個人自如的情感比較多些，由個人的情感，而快與不快以生。因此，一人的歡欣，在別人或許是厭憎，一人愛情上痛苦，在別人看來便成爲一個謎，或是生起反感。”“感情本來不同的，卻要求一種一致的感覺，這是不可能的，從這裏而生的爭辯，是多麼傻！這樣看來，世界上那樣不是相對的呢？有什麼真正的標准呢？相對的東西，是快樂，同時亦是痛苦；是道德，同時亦是罪惡。”
當道德被人尊崇著時，他已變成一個圈牢把你關閉著，不許你越過一步，你如果想做一個有道德的人，你就要識賊，自己克製自己，讓他習慣這圈牢的生活。你雖然得到這美名，難道你的工作不艱苦嗎？你要用盡最大的耐性呀，而且你那樣不斷的虐待自己、束縛自己，究竟是“道德”還是“罪惡”？請憑你的良心判斷一下吧！可是你如果在這世界裏而想打破那“道德”的圈牢打破而逃脫了出來，你還是得不到自由，因爲自由本身亦是一個圈牢，而且無論你走到什麼地方，總有一個圈牢在等著你呀！那無所不在的相對的圈牢，你沒有把他打破，所以無法脫了身。
尼采覺得人類是一個圈牢，所以要超越他，要做“超人”。“超人”又變成圈牢了。
中世紀的人因爲受不了“神”或“上帝”的束縛，不願做“上帝殿中的柱子”(見《新約．啓示錄．第叁章》)。因爲有一個圈牢像魔鬼一樣緊貼在人類身上，他只向外面去打破圈牢，而沒有回頭來找身上的圈牢，所以任你跑到天涯海角，總是脫不身的呀。所以那裏掙脫了出來，回複了人類的自由，這是康德、黑格爾、哥德的功績似到了。
其實他們倆同是相對的東西，誰也不能給以正確的標准。
道德和罪惡不過是時間空間的産物，他們隨著時間空間而遷變。
當一個原始時代的勇士向你說明殺人是道德時，你能夠相信嗎？
當一位中國的老紳士向一位歐洲的紳士說明女子守節是道德時，他能夠相信嗎？
當一們法西斯主義者向一信民主主義者說明法西斯是道德時，他能夠相信嗎？
總之，這個時代的人說是道德，另一時代的人卻說是罪惡，另一個地方的人，卻說是道德，甚至同一時代同一地方的人，甲說是道德，乙說是罪惡，這樣看來，究竟有什麼正確的標准呢？
美和醜又有什麼標准呢？白種人以面貌潔白爲美，而黑種人卻以面貌黑黝爲美，甲說紅的花朵爲美，而乙卻說藍色花朵爲美。
大和小又有什麼標准？鲲鵬一舉千萬裏，而蠻觸卻以蝸角爲天地。
時間有什麼標准呢？大椿以八歲爲春，八千歲爲秋，而朝菌則不知什麼叫做晦朔。生命有什麼標准呢？當爾呱呱墜地時，便是你死亡的原因呀！
文造、絲竹，人所共好也，而墨翟有非樂之論，蘭芷，人所共好也，而海畔有逐臭之夫。
克魯泡特金在他的自傳裏說：現代偉大藝術家之一的托爾斯泰底有力的藝術批評虛無主義者，他在當時用下面的一句話的肯定就完全表示出來了：“一雙靴子也要比所有你們底聖母像(意大利畫家拉斐爾底傑作)和所有你們底關于莎士比亞的精美的討論貴重得多。”
一句話可以概括，就是“在相對界中，一切皆是相對，而沒有絕對的。”反過來說：“在絕對界中，一切皆是絕對，而沒有相對的。”
當你踏進絕對之門時，你已越過了道德之界限，你已嗅到了道德的臭味，“道德是靈現之健康”一語，在你看來不過是愚蠢者之自慰語罷了，這時，你所看得到的，只是平等的一味一相。因爲絕對的平等，所以道德和罪惡不二；美和醜不二；大和小不二；佛和衆生不二；煩惱和菩提不二；動和靜不二；生和死不二；芥子與須彌不二；一念與萬年不二；一切皆絕對不二，釋迦叫他做不二法門，他便是絕對正確永遠不易的標准。
當你明白一念無明的作用時，你便知道何以一切皆二了；當你明白絕對的佛性作用時，你便知道何以一切皆不二了(但是切勿誤認“無始無明”爲不二境界，他表面雖似不二，卻有二的種子，一念無明發生時，又是一切皆二了。)
當一切皆不二時，就是擺在你的面前的事物，你亦無法知道他的真相。
當一切皆不二時，就是遠在另一星球上的事物，你亦能確知而無遺，現在你所知道的是這樣，過去的亦必是這樣，未來的亦必是這樣，因爲你自己便是絕對，你已超過了空間和時間。
釋迦曾宣言他能知道十方叁世的事情，你如果明白絕對的道理，你便會承認他那句話的正確。
絕對本體既然是清淨而完全，非道德和罪惡所能汙染、所能立足。則這絕對國土之中，當然沒有所謂持戒者，亦沒有所謂犯戒者，更無所謂忏悔或贖罪者了。《維摩诘經》記載優波離替二個犯戒比丘舉行忏悔儀式，維摩诘看見勸他說：“彼自無瘡，切勿傷之。”《圓覺經》說：“善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故(覺字代表絕對)”所以南泉殺貓是絕對，歸宗斬蛇亦是絕對，一切回歸了絕對，圓滿而完全，無修亦無證，所以《圓覺經》又說：“善男子！此菩薩及未世衆生，修習此心得成就者，于此無修，亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。”
永遠不死的生命，永遠不易的真理，難道還有比這更正確，更有意義的嗎？
從古至今一切治哲學的人們，絲毫未嘗涉及絕對的門檻，卻注目于旁的一些相對的東西，比方說道德仁義、是非善惡、過去未來、生長毀滅、權力生命……結果沒有一件不漂沒于相對的大海。照佛眼看來，那是如何的愚蠢而可憐呀！
思想感覺的效果，不過是一些顛倒的批判，和張開眼睛的夢想，由其昏迷與誤信，使整個人類陷入于悲慘的命運，趨向滅亡的窮途。
因爲苦和樂是相對的，所以他是不可分開的整體，比方在同一個面孔之上，也可以洋溢著歡悅的光輝，亦可以籠罩著慘黯的雲霧。他是聯結的，所以誰願獲得最高的歡樂者，誰就必須准備忍受最高的痛苦。反之，越是忍受過極端的痛苦者，越能感覺到極端的歡樂。因爲快樂是痛苦者，越能感覺到極端的歡樂。因爲快樂是痛苦的累累積，沒有痛苦，快樂便不能成立了。
比方是一個寒暑表，它可以升到沸點以上，亦可以降到冰點之下，不過是同一器具的兩頭罷了。如果沒有所謂沸點，則何必有冰點呢？他們不是互相爲存在的條件和標准嗎？
所以希臘斯多亞學派的哲人，從其生活上希求最少的快樂，以期得到最少的痛苦。佛教小乘行者，更使用進一步的方法，將六根的作用完全停止，以免這兩位不速之客的闖入，這算是人類比較冷靜、更端凝的辦法，但是他們始終沒有找到苦樂的根源，沒有認清這兩位怪客的藏身之所，所以始終未能把他徹底解決，未能永遠拒絕他們的突然訪問。
其實，苦、樂同是一念無明之化身。
一念無明，是匿藏于無明窠臼之深處，就是在阿賴耶識的最窵遠秘密的倉庫。當一念無明走出了那秘密之門，搖身一變，變成了喜怒哀樂各樣不同的情感，滲入了你的心中，支配著你，這時，你便是一個十足的傀儡了。
不願長作傀儡的行者，利用其般若智慧緊跟著一念無明的足迹，找到了他的藏身之所，而把那相對的窠臼搗毀時，無始的黑幕揭開了，操縱一切相對傀儡的繩子割斷了，本來面目出現了，一切喜怒哀樂皆變爲絕對的佛性。
這時，一切皆由自己絕對的本能來作主，以前被假的本能無明所支配的相對者，一時皆得到了解放，一切皆回返絕對而真實。
當一切已回返絕對時，苦和樂平等了，道德和罪惡平等了，一切形式和名字平等了，絕對的本能站在他的司令臺上發揮絕對的命令，使整個宇宙在一句口號之下，變成完全的絕對。
惟有在絕對之國土中才有真正的解放，才有真正的自由，才有真正的平等，不是建造，而是本然。衆生的本源、自性本來就是絕對的自由和平等，而此絕對之自由平等，一經得到之後，永遠不會失掉，因爲他是無始的天賦。
《華嚴經》說：“譬如真如，體性平等。”又說：“譬如真如，若有得者，終無退轉。”
所以大乘行者的修行用功，乃是心的革命，對整個相對宇宙的革命。相對宇宙已經推翻，相對的鎖鏈已經解除，然後獲到了絕對的自由平等、絕對的自主，他領導著衆生走上這絕對的革命之途，誓非完全達到這個目的不止。所以大乘行者，是真正最偉大的革命者，自有革命史以來，沒有比這更徹底的了。
魔和佛同是宇宙的精英，魔是相對宇宙之雄長，而佛則是絕對宇宙之主人。大乘佛教的修行者，不是終身待罪這人，而是絕對自由平等的爭取者。他不尋待救主之來臨，而是要把自己訓練成爲救主，他們深信絕對自由平等，乃衆生本有之自性，人人皆可得，所以不顧身命奮起而鬥爭。
修行者，在相對宇宙之中和魔王搏鬥，好像是一群覺醒的群衆，揭竿而起，要推翻那萬惡原統治者。他…
《月溪法師講大乘絕對論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…