..續本文上一頁因緣以破之(否定之)。說明此身此心乃內外因緣合成，四大和合，假名爲身，五蘊和合，假名爲心，一旦因緣離散，四大五蘊皆空，則身心何所寄托？整個人生的過程，亦用十二因緣來說明，離開十二因緣，“我”便不能成立，無非要使衆生自動把“我”取消，自動把“我”否定。當衆生已自動把“我”取消後，又誤認因緣等法是實在可靠的東西，于是被這些“法”所束縛得不到自由，又是對立和矛盾法之矛盾。釋迦爲破衆生法執，又說“諸法皆空”之義，說明十二因緣，及一切法乃起于一念無明，一念無明是相對的、變幻的、矛盾的、不實的、空的、應再否定，便是否定之否定。一念無明既空，則一切法皆空了，一切皆被否定了，待到衆生已知諸法皆空，把一念無明，暫時停止，落于空空洞洞之境，冥頑不靈和木頭一樣，便是無始無明的境界，亦叫做“空執”。此境界乃一最可怖之境界，黑暗而冥漠，亦是相對界的盡頭，沖得過去便是佛，沖不過去依然是衆生，佛和衆生的區別，絕對和相對的界線，全視此最後一步而定。很多修行者達到此境之後，見其空洞平等，一切不動，矛盾已除，無可否定，便誤認這是最後的真如絕對境界了，便不想再前進了，結果是葬身于此黑暗之荒野，不能成佛(西洋辨證法的發明者還沒有達到這個境界，只在一念無明範圍，而未發現他的根源的無始無明，因爲這裏還有極微細之無始妄想習氣的種子隱伏著，時候一到，他又活動起來了)。禅宗祖師，有詠此境界之偈雲：“百尺竿頭不動塵，雖然得入未爲真；百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”
釋迦看見衆生，已達此最後的相對境界，成敗系此一舉，所以沈痛的警告說：“不要誤會，這是頑空，不是真空，甯取有見如須彌山，莫墜入空的陷阱！”
禅宗祖師遇見沈迷于此境界的修行者，常大聲喝罵道：“你是掉下漆黑的桶底了！”(臨濟語)
待到衆生沖破此最後相對的壁壘，作此最後之一否定時，黑幕揭開了、相對終止了、絕對也開始了。
再引用《維摩诘經．問疾品》的一段話來證明他：“維摩诘言：“有疾菩薩應作是念：“今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生(即無始無明與一念無明)，無有實法，誰受病者！所以者何？四大假合，假合假名爲身，四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我(即我執)，是故我不應生著，既知病本，即除我想(空是我執)，及衆生想，當起法相。”應作是念：“但以衆法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言起，滅時不言滅。”彼有疾菩薩，爲滅法想(否定法執)。當作是念：“此法想者，亦是顛倒，顛倒者即生大患，我應離之。雲何爲離？離我我所。雲何離我我所？謂離二法。雲何二法？謂不念內外諸法(心法色法)，行于平等。雲何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何爲空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有余病，唯有空病，空病亦病(二法就是一念無明所生之相對，及矛盾現象，及入于無始無明空的境界，一切相對皆已消滅，二法已空，狀似平等，但此非絕對佛性，乃空執也。)”是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也”。”
照以上過程看來，我們如果不辭牽強附會之嘲，也許可以說“我執”是“正”，“法執”是“反”，到了“空執”二法已離，行于虛空平等，便是“合”了。但這“空”不是絕對的“空”，一受刺激，又會生出“我”來，于是“合”又變爲“正”，有“正”則有“反”，有“反”又須“合”，這樣推下去，就是一個走不完的圈子，就是“輪回”。要超出輪回，非把這圈子打破不可。釋迦的目的，就是要教人打破這走不完的圈子，超出“輪回苦海”。
我們如果更大膽一點，也許可以這樣說：“我執”本身産生了“法執”(自已腦筋想出來的)自相矛盾；“法執”勢力增長成熟，便把“我執”否定了；“法執”本身又産生了“空執”，又是矛盾；“空執”勢力增長成熟，又把“法執”否定了，這是往上升的。如果再升上去(所謂百尺竿頭更進一步)把“空執”否定，便達到絕對了，如果升不上去，跌回“自我”的桎梏中，那只好拉起沈重的磨，跟著圈子去跑了。
陸放翁“水盡山窮疑無路，柳暗花明又一村”的詩句，恰可用來描寫這時的情景。入于絕對國土之後，遇著水盡是絕對，一切皆被肯定，宇宙被肯定，世界被肯定，人生亦被肯定，過著絕對的生活，一切是絕對的，完全(佛家)超越叁界輪回。身體是無際無邊，生命是無窮無盡，永遠的活著，所以叫做“成佛”，佛非生存于另一世界或星球，即此肉身便是如來、絕對之本體，把這個相對的穢土，變爲絕對的淨土，將此肉體變爲絕對法身。起心動念、一切酬應皆不離絕對，毫無挂礙，得到絕對的自由平等。他和你一樣住在這個地方，一樣的穿衣、食飯……生活著，而他是在絕對之國，你卻是在相對之國；他是無限而豐饒，而你卻是有限而貧乏；他所看得見的，你完全看不見，而你所看得見的，他卻完全看見而無遺；他所知道的是絕對，所以無能例外，盡知而無余，而你所知道的不過是假的、相對的、總而言之，極有限的罷了。
釋迦成佛後，仍和尋常的人一塊兒住著、生活著，老了體弱多病，病重了仍和尋常人一樣的停止了最後的呼吸，可是他的生活的真面目是絕對的，非常人所能測度的，肉體雖病，而法身絕對之體無病；肉體的呼吸雖然停止，而法身的絕對呼吸永不停止；肉體四大，雖終歸離散，而法身永遠不離不散，固如金剛，這才是真實的永生。你如果以用有限的肉眼去觀察他，他實在平凡無奇，既不能飛天，亦不能遁地，不過是一個老老實實的高貴的老頭兒罷了。是你所看見的，不是真的他，而是假的他，不是絕對的他，而是相對的他，所以《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！”
不但釋迦這樣的成佛，這樣的得到永生，就是無量劫來的諸佛，亦是這樣的成佛的，這樣的得到永生，一切佛教悟道明心見性的祖師，皆是這樣的成佛，未來的諸佛諸祖，亦必定要這樣的成佛。雖然方便有多種，而成佛卻只有一種；雖然肉身有多個，而法身卻只有一個，不可分的絕對的完全。
我們試一檢查，曆來悟後的禅宗祖師的生活，便可知道成佛以後的處世狀況了，禅宗祖師，是即身成佛的，不須離開此世界而成佛的，他先把自已變成了絕對，則宇宙萬有同時皆變爲絕對了。所以他的知識是絕對的知識(真知真見)，他的生活是絕對的生活，一舉一動，一言一語，皆在絕對之中，他本身便是絕對的太陽照耀著萬有，使整個的汙穢的國土，頓時改觀而洋溢著絕對之光彩，可是這光輝永永相對的，衆生的肉眼所能看見，你所看見的，他不過是一個平凡而無奇的俗人罷了，一樣的寒要穿衣，饑要吃飯，痾屎撒屎，歡喜優愁，平凡之尤平凡，幾乎是平凡到可笑的地步。可是，這些事情，在他那一方面，完全是絕對的了，釋迦常常喝止那些企圖追究這種境界的人說：“止止不須說，我法妙難思。”佛印禅師告訴蘇東坡說：“佛法在行、住、坐、臥處，著衣吃飯處，痾屎撒尿處，沒理沒會處，死活不得處。”
老龐居士說：“神通及妙用，運水與搬柴。”鳥窠禅師在他衣上拈起一根布毛，向嘴邊一吹，告訴他的徒弟說：“佛法我這兒亦有少許。”
試問那一樣不是絕對的呢？如果你是生活在相對界裏的人，盡管穿衣亦好，吃飯亦好，痾屎亦好，撒溺亦好，包管是相對，就是把布毛吹上天，有什麼用處？
所以生活在相對界的人，千萬不要誤解他、批評他。大家相隔太遠了，只有絕對者和絕對者才能心心相印、互相了解，彼此的生活，絲毫沒有兩樣。
反過來說，生活于絕對界中之佛，以其佛眼觀察此芸芸衆生時，見其浮沈苦海，頭出頭沒，永遠是一個傀儡，遂發同體大悲之心，實行其度衆覺他之工作。一切大乘菩薩，續佛慧命，永無餒懈，非至衆生皆已度滅，決不終止他的工作，難道這還不算偉大嗎？
有人問：“釋迦肉身已入滅數千年，他現在究竟在何處，還能度生說法嗎？”
我要告訴你，釋迦肉身雖滅，而法身永遠不滅。一切諸佛，同一法身，無二無別，甚至一微塵，亦是諸佛法身，法身遍在一切處，無能比對，故名絕對。在絕對界中無有衆生，故方便法門不必存在，亦無說法及聽法者。在絕對界中，一切時代，悟道祖師與如來同體無別、同一知見，其說法教導衆生，初與如來住世無異，故佛身、佛命、佛慧，永無斷絕。
西洋人對于絕對本體之探討，譬如大家站在一個鎖閉著的箱子前面，來猜測裏面究竟裝的是什麼東西？甲說：“那是××呀！”乙說：“我以爲是××。”丙又說：“恐怕是××吧！”……一些自負更爲聰明、更爲踏實的人，不願作此種種空想，于是便研究箱子外面的花紋，推算他的年代，或用所學來測量他的體實積或重量，或者分析究竟是木頭做的還是鐵做的？諸如此類，他們差不多用盡了腦筋和感官的能力，幾乎把自已完全弄糊塗，而結果還是要靠釋迦把箱子打開了，于是他大聲的嚷道：“啊！原來如此。”這以後他便叫他做“如來”。
要打開箱子的鑰匙，就是大乘的禅法。以上說過的否定最後無始無明境界的禅法，沒有這鑰匙，箱子就無法打開。雖然你可以假定這箱子的“存在”，或者假定那箱裏面的寶物是屬于你的，可是全是枉然，實際上，你沒有獲得享受那寶物的好處。
大乘禅法，就是唯一可以達到彼岸的船筏，沒有這船筏，我們便無法渡到彼岸。可是一輩子停在船筏上，亦是沒有好處，我們雖需要這船筏，卻不願視此爲家，只須一到達彼岸，馬上就要抛棄他、超越他。
如果沒有達到彼岸時，還在相對的境內，則一切皆是相對的，就是說：“沒有絕對的知識。”這時只能否定一切，不能肯定一切。西洋哲學家，就是沒有達到絕對，便欲肯定世界、…
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