..续本文上一页因缘以破之(否定之)。说明此身此心乃内外因缘合成，四大和合，假名为身，五蕴和合，假名为心，一旦因缘离散，四大五蕴皆空，则身心何所寄托？整个人生的过程，亦用十二因缘来说明，离开十二因缘，“我”便不能成立，无非要使众生自动把“我”取消，自动把“我”否定。当众生已自动把“我”取消后，又误认因缘等法是实在可靠的东西，于是被这些“法”所束缚得不到自由，又是对立和矛盾法之矛盾。释迦为破众生法执，又说“诸法皆空”之义，说明十二因缘，及一切法乃起于一念无明，一念无明是相对的、变幻的、矛盾的、不实的、空的、应再否定，便是否定之否定。一念无明既空，则一切法皆空了，一切皆被否定了，待到众生已知诸法皆空，把一念无明，暂时停止，落于空空洞洞之境，冥顽不灵和木头一样，便是无始无明的境界，亦叫做“空执”。此境界乃一最可怖之境界，黑暗而冥漠，亦是相对界的尽头，冲得过去便是佛，冲不过去依然是众生，佛和众生的区别，绝对和相对的界线，全视此最后一步而定。很多修行者达到此境之后，见其空洞平等，一切不动，矛盾已除，无可否定，便误认这是最后的真如绝对境界了，便不想再前进了，结果是葬身于此黑暗之荒野，不能成佛(西洋辨证法的发明者还没有达到这个境界，只在一念无明范围，而未发现他的根源的无始无明，因为这里还有极微细之无始妄想习气的种子隐伏着，时候一到，他又活动起来了)。禅宗祖师，有咏此境界之偈云：“百尺竿头不动尘，虽然得入未为真；百尺竿头更进步，十方世界现全身。”
释迦看见众生，已达此最后的相对境界，成败系此一举，所以沉痛的警告说：“不要误会，这是顽空，不是真空，宁取有见如须弥山，莫坠入空的陷阱！”
禅宗祖师遇见沉迷于此境界的修行者，常大声喝骂道：“你是掉下漆黑的桶底了！”(临济语)
待到众生冲破此最后相对的壁垒，作此最后之一否定时，黑幕揭开了、相对终止了、绝对也开始了。
再引用《维摩诘经．问疾品》的一段话来证明他：“维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：“今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生(即无始无明与一念无明)，无有实法，谁受病者！所以者何？四大假合，假合假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我(即我执)，是故我不应生着，既知病本，即除我想(空是我执)，及众生想，当起法相。”应作是念：“但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言起，灭时不言灭。”彼有疾菩萨，为灭法想(否定法执)。当作是念：“此法想者，亦是颠倒，颠倒者即生大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何二法？谓不念内外诸法(心法色法)，行于平等。云何平等？谓我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦病(二法就是一念无明所生之相对，及矛盾现象，及入于无始无明空的境界，一切相对皆已消灭，二法已空，状似平等，但此非绝对佛性，乃空执也。)”是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也”。”
照以上过程看来，我们如果不辞牵强附会之嘲，也许可以说“我执”是“正”，“法执”是“反”，到了“空执”二法已离，行于虚空平等，便是“合”了。但这“空”不是绝对的“空”，一受刺激，又会生出“我”来，于是“合”又变为“正”，有“正”则有“反”，有“反”又须“合”，这样推下去，就是一个走不完的圈子，就是“轮回”。要超出轮回，非把这圈子打破不可。释迦的目的，就是要教人打破这走不完的圈子，超出“轮回苦海”。
我们如果更大胆一点，也许可以这样说：“我执”本身产生了“法执”(自已脑筋想出来的)自相矛盾；“法执”势力增长成熟，便把“我执”否定了；“法执”本身又产生了“空执”，又是矛盾；“空执”势力增长成熟，又把“法执”否定了，这是往上升的。如果再升上去(所谓百尺竿头更进一步)把“空执”否定，便达到绝对了，如果升不上去，跌回“自我”的桎梏中，那只好拉起沉重的磨，跟着圈子去跑了。
陆放翁“水尽山穷疑无路，柳暗花明又一村”的诗句，恰可用来描写这时的情景。入于绝对国土之后，遇着水尽是绝对，一切皆被肯定，宇宙被肯定，世界被肯定，人生亦被肯定，过着绝对的生活，一切是绝对的，完全(佛家)超越三界轮回。身体是无际无边，生命是无穷无尽，永远的活着，所以叫做“成佛”，佛非生存于另一世界或星球，即此肉身便是如来、绝对之本体，把这个相对的秽土，变为绝对的净土，将此肉体变为绝对法身。起心动念、一切酬应皆不离绝对，毫无挂碍，得到绝对的自由平等。他和你一样住在这个地方，一样的穿衣、食饭……生活着，而他是在绝对之国，你却是在相对之国；他是无限而丰饶，而你却是有限而贫乏；他所看得见的，你完全看不见，而你所看得见的，他却完全看见而无遗；他所知道的是绝对，所以无能例外，尽知而无余，而你所知道的不过是假的、相对的、总而言之，极有限的罢了。
释迦成佛后，仍和寻常的人一块儿住着、生活着，老了体弱多病，病重了仍和寻常人一样的停止了最后的呼吸，可是他的生活的真面目是绝对的，非常人所能测度的，肉体虽病，而法身绝对之体无病；肉体的呼吸虽然停止，而法身的绝对呼吸永不停止；肉体四大，虽终归离散，而法身永远不离不散，固如金刚，这才是真实的永生。你如果以用有限的肉眼去观察他，他实在平凡无奇，既不能飞天，亦不能遁地，不过是一个老老实实的高贵的老头儿罢了。是你所看见的，不是真的他，而是假的他，不是绝对的他，而是相对的他，所以《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！”
不但释迦这样的成佛，这样的得到永生，就是无量劫来的诸佛，亦是这样的成佛的，这样的得到永生，一切佛教悟道明心见性的祖师，皆是这样的成佛，未来的诸佛诸祖，亦必定要这样的成佛。虽然方便有多种，而成佛却只有一种；虽然肉身有多个，而法身却只有一个，不可分的绝对的完全。
我们试一检查，历来悟后的禅宗祖师的生活，便可知道成佛以后的处世状况了，禅宗祖师，是即身成佛的，不须离开此世界而成佛的，他先把自已变成了绝对，则宇宙万有同时皆变为绝对了。所以他的知识是绝对的知识(真知真见)，他的生活是绝对的生活，一举一动，一言一语，皆在绝对之中，他本身便是绝对的太阳照耀着万有，使整个的污秽的国土，顿时改观而洋溢着绝对之光彩，可是这光辉永永相对的，众生的肉眼所能看见，你所看见的，他不过是一个平凡而无奇的俗人罢了，一样的寒要穿衣，饥要吃饭，痾屎撒屎，欢喜优愁，平凡之尤平凡，几乎是平凡到可笑的地步。可是，这些事情，在他那一方面，完全是绝对的了，释迦常常喝止那些企图追究这种境界的人说：“止止不须说，我法妙难思。”佛印禅师告诉苏东坡说：“佛法在行、住、坐、卧处，着衣吃饭处，痾屎撒尿处，没理没会处，死活不得处。”
老庞居士说：“神通及妙用，运水与搬柴。”鸟窠禅师在他衣上拈起一根布毛，向嘴边一吹，告诉他的徒弟说：“佛法我这儿亦有少许。”
试问那一样不是绝对的呢？如果你是生活在相对界里的人，尽管穿衣亦好，吃饭亦好，痾屎亦好，撒溺亦好，包管是相对，就是把布毛吹上天，有什么用处？
所以生活在相对界的人，千万不要误解他、批评他。大家相隔太远了，只有绝对者和绝对者才能心心相印、互相了解，彼此的生活，丝毫没有两样。
反过来说，生活于绝对界中之佛，以其佛眼观察此芸芸众生时，见其浮沉苦海，头出头没，永远是一个傀儡，遂发同体大悲之心，实行其度众觉他之工作。一切大乘菩萨，续佛慧命，永无馁懈，非至众生皆已度灭，决不终止他的工作，难道这还不算伟大吗？
有人问：“释迦肉身已入灭数千年，他现在究竟在何处，还能度生说法吗？”
我要告诉你，释迦肉身虽灭，而法身永远不灭。一切诸佛，同一法身，无二无别，甚至一微尘，亦是诸佛法身，法身遍在一切处，无能比对，故名绝对。在绝对界中无有众生，故方便法门不必存在，亦无说法及听法者。在绝对界中，一切时代，悟道祖师与如来同体无别、同一知见，其说法教导众生，初与如来住世无异，故佛身、佛命、佛慧，永无断绝。
西洋人对于绝对本体之探讨，譬如大家站在一个锁闭着的箱子前面，来猜测里面究竟装的是什么东西？甲说：“那是××呀！”乙说：“我以为是××。”丙又说：“恐怕是××吧！”……一些自负更为聪明、更为踏实的人，不愿作此种种空想，于是便研究箱子外面的花纹，推算他的年代，或用所学来测量他的体实积或重量，或者分析究竟是木头做的还是铁做的？诸如此类，他们差不多用尽了脑筋和感官的能力，几乎把自已完全弄糊涂，而结果还是要靠释迦把箱子打开了，于是他大声的嚷道：“啊！原来如此。”这以后他便叫他做“如来”。
要打开箱子的钥匙，就是大乘的禅法。以上说过的否定最后无始无明境界的禅法，没有这钥匙，箱子就无法打开。虽然你可以假定这箱子的“存在”，或者假定那箱里面的宝物是属于你的，可是全是枉然，实际上，你没有获得享受那宝物的好处。
大乘禅法，就是唯一可以达到彼岸的船筏，没有这船筏，我们便无法渡到彼岸。可是一辈子停在船筏上，亦是没有好处，我们虽需要这船筏，却不愿视此为家，只须一到达彼岸，马上就要抛弃他、超越他。
如果没有达到彼岸时，还在相对的境内，则一切皆是相对的，就是说：“没有绝对的知识。”这时只能否定一切，不能肯定一切。西洋哲学家，就是没有达到绝对，便欲肯定世界、…
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