..续本文上一页肯定人生、肯定一切，结果他所得到的完全是相对的，他所假定的真理，不过是一种“或然”，而不是绝对的“必然”。他所肯定的认识，不过是相对的认识，相对的认识，就等于不认识。
所以一般禅宗祖师，对于世俗渊博的学问，固然不加重视，就是三藏十二部经典，亦不加重视，甚至连思想文字，在他看来亦毫无价值！他只重视那可以进入绝对的方法，和那最后的绝对真理，因为他的目的在到达彼岸。起初他还要一只船，已到彼岸，连船也抛弃了。至于此岸的相对的东西，如道德、知识、学问、文字、生死……等等，在他上船时，早已全丢开了。如果你舍不得这些，你就不肯上船，那有达到彼岸的一日呢？
可是当他达到绝对之彼岸时，那里一切都是圆满完全，无欠无余，较此岸要丰富万倍呢！
但是我们的看法和禅宗祖师有点不同，出家修行的人，固然要取有那种坚决、否定一切的态度，但我们不能求人人都出家，释迦亦没有要求人人都出家，或修行那种坚决否定一切的态度，只能要求少数人做到。至于普通一般人，相对的知识，仍然有他的用处，六祖虽然自己不识字，却劝人务须“广学多闻，达诸佛理。”一个冥顽的人，相对的知识，于他仍是有益的。尤其是现代的人，他是不肯闭着眼睛去相信他所不能了解的道理，他自己就有许多知识和道理。你如果要把真理说给他听，你非先知道他的程度究竟如何，并且你非先打破他原有的道理不可，这就是释迦的辨证的法门了。
佛陀的世界观是成、住、坏、空，因为万物都是在流转变化、生成和消灭的过程中，这是原始的、摸索的、唯物的世界观，带着辨证的性质，和希腊古代哲学家赫拉克里特的看法差不多。他说：“万物是存在，同时又不存在。”因为万物是在流转，在不绝的变化，在生成和消灭的不断的过程中。但佛陀不即刻肯定，这世界最初是否定，他所以把他归到“起惟法起，灭惟法灭。”待到法执、空执，都被否定而进入绝对时，这世间法又不离佛法，此世界外别无世界了
佛陀的人生观，亦是这样。他用十二因缘来解释人生，十二因缘就是“无明……老死”亦是流转变化、生灭不停的过程，这是心和物相涉而成的过程。后来把无明否定，达诸法皆空之境，再把空执否定，而入绝对，于是十二因缘，皆变为绝对，人生亦被肯定了，物质亦被肯定了。所以有人问禅宗祖师：“佛性是什么？”答曰：“石头”或“瓦块”，或“灯笼”、“露柱”，以示一切皆绝对了。
佛陀的认识的过程是“色、受、想、行、识”(五蕴)。“色”是物质或自然，由对自然现象之感“受”，而变为“思惟”而“行动”，然后得经验，而下判断，就是“认识”，仍是以物为主，如果把认识还原，便是归到自然本体上去。
然而第二阶段却是“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”了(《心经》)。五蕴皆空，就是五蕴皆还原绝对本体，而得到统一，故曰：“色(自然)即是空(本体)，空即是色；受、想、行、识、亦复如是。”一切相对还原绝对本体时，皆归统一，只有绝对本体，为最后之存在和真实，故曰：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净(垢净是相对的，比较而得)，不增不减(绝对中无相对)，是故空中无色，无受、想、行、识(五蕴还原)，无眼、耳、鼻、舌、身意界(六根还原)，无色、声、香、味、触、法(六尘还原)，无眼界，乃至无意识界(十八界十二入还原)，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽(十二因缘还原为本体，故不须断)无苦、集、灭、道(四谛还原)，无智亦无得，(智慧本身亦还原，一无可得)。”(皆《心经》语)
“空”字应作绝对解，不可作空无之空。绝对之“空”，就是第一义“空”就是绝对的自己原因，此绝对自己原因，乃不为他物所动，而能转他物，为绝对原因。这时实际上，五蕴、六根、六尘、十八界、十二入、十二因缘等诸法，没有取消，而是皆还原为绝对，自己原因完全自主，故获得绝对之自由平等，无罣无碍。世界是绝对的，人生亦是绝对，皆自由而平等，圆满而完全。
我们为使大家更易明了起见，不如再简单的说一遍：释迦之所定下这“辨证”法门，是因为他看清了众生相对的根源，乃以无始无明为体，以一念无明为用，造成了整个的相对的宇宙，和人生的轮回圈子，在人生的过程上，最大的毛病和痛苦，就是“我执”，当众生执我为实，而发挥其无明作用时，随处皆是相对的荆棘，于是矛盾、冲突……相连结而爆发，轮回苦海不能自拔。释迦为破众生之“我执”便假定诸法来说明，他利用“法执”来否定“我执”，当“法执”成为障碍时，又利用“空执”来否定“法执”，最后利用“一念无明”，本身否定了“无始无明”而进入绝对，一达绝对，便无可再否定，一切皆被肯定了。
西洋哲学方法和释迦的方法，最重要的不同之点，就在乎一能进入绝对，而一则不能进入绝对。西洋辨证法，始终没有脱离一念无明的范围，没有达到无始无明的门口(其实西洋哲学之一切方法，无不如此)。也有人预测相对之否定，到最后无可否定，便达绝对，但他们不知道在一念无明与绝对之间，尚隔着一片无始无明的荒漠，他们始终不愿作那荒漠的探险者，所以无法发现那绝对的美丽的国土。简而言之，他们只管用感官去感觉、用脑筋去推测，越想越糊涂，没有一个人肯用脑筋去否定他的根源“无始无明”，西洋哲学家所以迄今无法解决形而上之本体问题，就是因为缺少此种证入绝对本体方法的缘故。本体既然不能认识，则一切物质方面，精神方面的真态，亦皆无法认识了；而且心和物无法统一，现在西洋哲学的一元论不过是相对的一元罢了。西洋哲人虽曾企图认识此本体，但始终无法达到，仅能站于本体之外以作观察(其实自己便是本体，本体永远在他面前)。虽曾作种种之推理、测验、假定，但终无法获得圆满之答案。今天有人建一理论或体系以说明本体，明天即有人用另一理论或体系以推翻之，就是因为他们所建立的无非是相对的假定，而非绝对之本体呀！我们借用颜渊的几句话来描写，就是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，欲罢不能。既竭吾才，如有所立，卓尔，虽欲从之，未由也已。”绝对之本体，只有用方法证入，而不能用感官、思想、测试推论，所以《圆觉经》说：“以思惟心测度如来境界，如取萤火烧须弥山，终不能着。”六祖惠能说：“诸三乘不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽思共推，转加悬远。”罗素想用数学之网，以捕捉此绝对之巨鱼，但结果他所捕到的却是相对的小鱼。柏拉图想用“概念”来解决绝对，亚理士多德说他好像一位不能数清一个少的数目的人，而企图再加一倍来解决，而其他古希腊哲人，不过就经验的物质之中择其最根本者，尊之为万物之源而已。一到陷于绝境，无法解决的时候，他们便把“神”和“上帝”捧出来解围。我们常常不明白，为什么人类自已用脑筋创造了“神”和“上帝”，反而相信自已是他的创造品所创造者？现在才知道那是为要安慰自已，免致陷于绝境的缘故。中国旧剧的老例，一到山穷水尽时，便有神仙出台，使剧中人英雄死而复生，情节遂得以延续，这亦可说是一种哲学的方法了。
释迦以其无比之智慧及方法，达到彼岸进入绝对，完全属于东方人的格式，绝非西洋人之聪明所能领会，故迄今两千余年，释迦所循的途径，西洋人仍未发现，遂使此一片广大无边之清净国土，未有西洋人的足迹。从前哥伦布以其西方人追求物质的精神，发现了新大陆，以安处有限数的众生，西洋人至今以此夸耀，倘与释迦所发现绝对国土，普度无量众生之伟业相比，则简直是微不足道了！
西洋人发明了种种哲学方法，以说明一切相对本来和现象，他太相信他、太依赖他了，不肯把他丢掉，所以不能钻出方法的罗网，脱不了身。西洋人的方法最初是向外物观察，后来又向内心观察、思惟，虽找到相对，但没有找到相对的根源，所以不能否定他、超越他，一直在相对范围之内。因为他忘记他所用以观察的本身，就是相对的根源；因为太近，所以反而看不见、看不清，就同古代的人只知道观察外面的东西，不能得观察心内的东西一样。他怎么能抛掉释迦利用辨证以否定众生之矛盾，最后连这方法本身和他的根源都加以否定，进到无法之境，冲破了无始的荒漠，才达到了绝对。他呢？一抛弃就连观察推理的工作都不能做了。
所以佛教三藏十二部经典，是释迦所假立，亦是释迦所否定；假立是为要度众生，否定是为免累众生。能假立而不能否定，不是真佛；能否定而不能假立，亦不是真佛；能假立而又能否定，佛的道理才能圆融无碍，有人想在佛的经典法门中找缺点来批评佛、讥议佛者，殊不知这些经典和法门，佛早已一一自加否定，以至一字不留了。所以释迦说：“乃至无有少法可得。”又说：“我四十九年来未曾说着一字”“若人云如来有所说法，即为谤佛。”这样看来，那些自恃聪明而想议佛谤佛的人，好比挥拳击空、仰面而唾天，只有自已吃亏罢了。
释迦所以能用这样高明而不可破的方法，就是因为他已进入绝对。
但是，千多年来的佛法和世界哲学思潮，没有正式发生关系，虽然佛法本身已达绝对之极峰，且超越了哲学范围，无须借助于哲学，然而，佛法置身于哲学之外，这是哲学的损失，亦是众生的损失！那些西洋哲学家中，亦有不少的慧根天才者，因为没有和佛法接触，所以几千年来仿徨于心物歧途，成为魔王而不能成佛。但是我相信魔王是宇宙之精英，他是最有成佛之资格的。《维摩诘经．不思议品》说：“十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。”方便力便是辨证的否定力，所缘的魔王如果得此真正的力量，一定能坚决的否定我执、法执、空执而进入绝对国土的。
我们如果遵照菩萨…
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