..續本文上一頁肯定人生、肯定一切，結果他所得到的完全是相對的，他所假定的真理，不過是一種“或然”，而不是絕對的“必然”。他所肯定的認識，不過是相對的認識，相對的認識，就等于不認識。
所以一般禅宗祖師，對于世俗淵博的學問，固然不加重視，就是叁藏十二部經典，亦不加重視，甚至連思想文字，在他看來亦毫無價值！他只重視那可以進入絕對的方法，和那最後的絕對真理，因爲他的目的在到達彼岸。起初他還要一只船，已到彼岸，連船也抛棄了。至于此岸的相對的東西，如道德、知識、學問、文字、生死……等等，在他上船時，早已全丟開了。如果你舍不得這些，你就不肯上船，那有達到彼岸的一日呢？
可是當他達到絕對之彼岸時，那裏一切都是圓滿完全，無欠無余，較此岸要豐富萬倍呢！
但是我們的看法和禅宗祖師有點不同，出家修行的人，固然要取有那種堅決、否定一切的態度，但我們不能求人人都出家，釋迦亦沒有要求人人都出家，或修行那種堅決否定一切的態度，只能要求少數人做到。至于普通一般人，相對的知識，仍然有他的用處，六祖雖然自己不識字，卻勸人務須“廣學多聞，達諸佛理。”一個冥頑的人，相對的知識，于他仍是有益的。尤其是現代的人，他是不肯閉著眼睛去相信他所不能了解的道理，他自己就有許多知識和道理。你如果要把真理說給他聽，你非先知道他的程度究竟如何，並且你非先打破他原有的道理不可，這就是釋迦的辨證的法門了。
佛陀的世界觀是成、住、壞、空，因爲萬物都是在流轉變化、生成和消滅的過程中，這是原始的、摸索的、唯物的世界觀，帶著辨證的性質，和希臘古代哲學家赫拉克裏特的看法差不多。他說：“萬物是存在，同時又不存在。”因爲萬物是在流轉，在不絕的變化，在生成和消滅的不斷的過程中。但佛陀不即刻肯定，這世界最初是否定，他所以把他歸到“起惟法起，滅惟法滅。”待到法執、空執，都被否定而進入絕對時，這世間法又不離佛法，此世界外別無世界了
佛陀的人生觀，亦是這樣。他用十二因緣來解釋人生，十二因緣就是“無明……老死”亦是流轉變化、生滅不停的過程，這是心和物相涉而成的過程。後來把無明否定，達諸法皆空之境，再把空執否定，而入絕對，于是十二因緣，皆變爲絕對，人生亦被肯定了，物質亦被肯定了。所以有人問禅宗祖師：“佛性是什麼？”答曰：“石頭”或“瓦塊”，或“燈籠”、“露柱”，以示一切皆絕對了。
佛陀的認識的過程是“色、受、想、行、識”(五蘊)。“色”是物質或自然，由對自然現象之感“受”，而變爲“思惟”而“行動”，然後得經驗，而下判斷，就是“認識”，仍是以物爲主，如果把認識還原，便是歸到自然本體上去。
然而第二階段卻是“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”了(《心經》)。五蘊皆空，就是五蘊皆還原絕對本體，而得到統一，故曰：“色(自然)即是空(本體)，空即是色；受、想、行、識、亦複如是。”一切相對還原絕對本體時，皆歸統一，只有絕對本體，爲最後之存在和真實，故曰：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨(垢淨是相對的，比較而得)，不增不減(絕對中無相對)，是故空中無色，無受、想、行、識(五蘊還原)，無眼、耳、鼻、舌、身意界(六根還原)，無色、聲、香、味、觸、法(六塵還原)，無眼界，乃至無意識界(十八界十二入還原)，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡(十二因緣還原爲本體，故不須斷)無苦、集、滅、道(四谛還原)，無智亦無得，(智慧本身亦還原，一無可得)。”(皆《心經》語)
“空”字應作絕對解，不可作空無之空。絕對之“空”，就是第一義“空”就是絕對的自己原因，此絕對自己原因，乃不爲他物所動，而能轉他物，爲絕對原因。這時實際上，五蘊、六根、六塵、十八界、十二入、十二因緣等諸法，沒有取消，而是皆還原爲絕對，自己原因完全自主，故獲得絕對之自由平等，無罣無礙。世界是絕對的，人生亦是絕對，皆自由而平等，圓滿而完全。
我們爲使大家更易明了起見，不如再簡單的說一遍：釋迦之所定下這“辨證”法門，是因爲他看清了衆生相對的根源，乃以無始無明爲體，以一念無明爲用，造成了整個的相對的宇宙，和人生的輪回圈子，在人生的過程上，最大的毛病和痛苦，就是“我執”，當衆生執我爲實，而發揮其無明作用時，隨處皆是相對的荊棘，于是矛盾、沖突……相連結而爆發，輪回苦海不能自拔。釋迦爲破衆生之“我執”便假定諸法來說明，他利用“法執”來否定“我執”，當“法執”成爲障礙時，又利用“空執”來否定“法執”，最後利用“一念無明”，本身否定了“無始無明”而進入絕對，一達絕對，便無可再否定，一切皆被肯定了。
西洋哲學方法和釋迦的方法，最重要的不同之點，就在乎一能進入絕對，而一則不能進入絕對。西洋辨證法，始終沒有脫離一念無明的範圍，沒有達到無始無明的門口(其實西洋哲學之一切方法，無不如此)。也有人預測相對之否定，到最後無可否定，便達絕對，但他們不知道在一念無明與絕對之間，尚隔著一片無始無明的荒漠，他們始終不願作那荒漠的探險者，所以無法發現那絕對的美麗的國土。簡而言之，他們只管用感官去感覺、用腦筋去推測，越想越糊塗，沒有一個人肯用腦筋去否定他的根源“無始無明”，西洋哲學家所以迄今無法解決形而上之本體問題，就是因爲缺少此種證入絕對本體方法的緣故。本體既然不能認識，則一切物質方面，精神方面的真態，亦皆無法認識了；而且心和物無法統一，現在西洋哲學的一元論不過是相對的一元罷了。西洋哲人雖曾企圖認識此本體，但始終無法達到，僅能站于本體之外以作觀察(其實自己便是本體，本體永遠在他面前)。雖曾作種種之推理、測驗、假定，但終無法獲得圓滿之答案。今天有人建一理論或體系以說明本體，明天即有人用另一理論或體系以推翻之，就是因爲他們所建立的無非是相對的假定，而非絕對之本體呀！我們借用顔淵的幾句話來描寫，就是“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，欲罷不能。既竭吾才，如有所立，卓爾，雖欲從之，未由也已。”絕對之本體，只有用方法證入，而不能用感官、思想、測試推論，所以《圓覺經》說：“以思惟心測度如來境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。”六祖惠能說：“諸叁乘不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。”羅素想用數學之網，以捕捉此絕對之巨魚，但結果他所捕到的卻是相對的小魚。柏拉圖想用“概念”來解決絕對，亞理士多德說他好像一位不能數清一個少的數目的人，而企圖再加一倍來解決，而其他古希臘哲人，不過就經驗的物質之中擇其最根本者，尊之爲萬物之源而已。一到陷于絕境，無法解決的時候，他們便把“神”和“上帝”捧出來解圍。我們常常不明白，爲什麼人類自已用腦筋創造了“神”和“上帝”，反而相信自已是他的創造品所創造者？現在才知道那是爲要安慰自已，免致陷于絕境的緣故。中國舊劇的老例，一到山窮水盡時，便有神仙出臺，使劇中人英雄死而複生，情節遂得以延續，這亦可說是一種哲學的方法了。
釋迦以其無比之智慧及方法，達到彼岸進入絕對，完全屬于東方人的格式，絕非西洋人之聰明所能領會，故迄今兩千余年，釋迦所循的途徑，西洋人仍未發現，遂使此一片廣大無邊之清淨國土，未有西洋人的足迹。從前哥倫布以其西方人追求物質的精神，發現了新大陸，以安處有限數的衆生，西洋人至今以此誇耀，倘與釋迦所發現絕對國土，普度無量衆生之偉業相比，則簡直是微不足道了！
西洋人發明了種種哲學方法，以說明一切相對本來和現象，他太相信他、太依賴他了，不肯把他丟掉，所以不能鑽出方法的羅網，脫不了身。西洋人的方法最初是向外物觀察，後來又向內心觀察、思惟，雖找到相對，但沒有找到相對的根源，所以不能否定他、超越他，一直在相對範圍之內。因爲他忘記他所用以觀察的本身，就是相對的根源；因爲太近，所以反而看不見、看不清，就同古代的人只知道觀察外面的東西，不能得觀察心內的東西一樣。他怎麼能抛掉釋迦利用辨證以否定衆生之矛盾，最後連這方法本身和他的根源都加以否定，進到無法之境，沖破了無始的荒漠，才達到了絕對。他呢？一抛棄就連觀察推理的工作都不能做了。
所以佛教叁藏十二部經典，是釋迦所假立，亦是釋迦所否定；假立是爲要度衆生，否定是爲免累衆生。能假立而不能否定，不是真佛；能否定而不能假立，亦不是真佛；能假立而又能否定，佛的道理才能圓融無礙，有人想在佛的經典法門中找缺點來批評佛、譏議佛者，殊不知這些經典和法門，佛早已一一自加否定，以至一字不留了。所以釋迦說：“乃至無有少法可得。”又說：“我四十九年來未曾說著一字”“若人雲如來有所說法，即爲謗佛。”這樣看來，那些自恃聰明而想議佛謗佛的人，好比揮拳擊空、仰面而唾天，只有自已吃虧罷了。
釋迦所以能用這樣高明而不可破的方法，就是因爲他已進入絕對。
但是，千多年來的佛法和世界哲學思潮，沒有正式發生關系，雖然佛法本身已達絕對之極峰，且超越了哲學範圍，無須借助于哲學，然而，佛法置身于哲學之外，這是哲學的損失，亦是衆生的損失！那些西洋哲學家中，亦有不少的慧根天才者，因爲沒有和佛法接觸，所以幾千年來仿徨于心物歧途，成爲魔王而不能成佛。但是我相信魔王是宇宙之精英，他是最有成佛之資格的。《維摩诘經．不思議品》說：“十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化衆生，現作魔王。”方便力便是辨證的否定力，所緣的魔王如果得此真正的力量，一定能堅決的否定我執、法執、空執而進入絕對國土的。
我們如果遵照菩薩…
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