..续本文上一页们依照佛陀的训示，抱着大无畏的精神，作最勇敢的斗争。

　　但是在魔王的辖境之内，在法西斯的始祖的统治之下，这种工作是极端危险而艰苦的，一方面魔便是修行者力量之泉源，他能激发众生向上之心，增强他成佛之宏愿，倘相对宇宙中没有魔，则众生必将陷于萎靡不振之境。

　　“佛高一尺，魔高一丈。”这是小乘修行者，在艰难险阻的磨练中所发出的叹声；大乘修行者，没有这种叹息，他应该抱着这样自信：“魔高一尺，佛高一丈。”

　　修行者的处境，虽然是那样的危殆，但由于无量劫的磨练，和无始来种下的深固的信心，释迦所启示的最高的信条和宏愿，不断的灌注“十力”、“四无畏”的源泉，增加了勇往直前的壮气和否定的力量。

　　所以魔被当做是菩萨教化众生的化身。《维摩诘经》：“十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。”

　　在欧洲十七世纪狂飙运动时期，也把具有魔性的人看做天才和真正的人类理想。因为他向上帝的统治反抗，而获得形上的自由，就是哥德在《普罗米修斯》《浮士德》、《少年维特的烦恼》等著作中所表现者。

　　他们望着那绝对的目的，憬憧着那美满完全的净土生活的影像，勇猛的追求，不断的精进，多少人已经达到了目的，而多少人却作了壮烈的牺牲。

　　肉体躯壳，虽己牺牲，而不灭否定的愿力，却仍然在精进，过去、现在、今生、来生，这是一切斗争中最伟大、最猛烈、最彻底，最光荣的斗争，因为他所争取的不是有限之生命，而是无限之永生。

　　行者和魔王是不共戴天的死敌，毫无妥协的余地。不是克服了魔王，便是给魔王克服；不是精进，便是退转；不是当主人，便是做奴隶。经说：“若能转物，即同如来。”就是说你若能克服了魔王，便可做绝对的主人。

　　魔王的神通也够广大，他对修行者丝毫不肯放松。他常川尾随于你的背后，埋伏在你的心的深处，他能化作千千万万的事物，包围着你心身；他会选择你所最喜欢的东西，来引诱你投入他的陷阱；他会变成和你一模一样的人物，使你辩不清究竟那一个是自己，使你毁灭在自己的手里。

　　修行者的一生，是一段悠远原战斗的过程，要经过无数次的斗争，要经过最猛烈的恶战。

　　当修行者得到最后的绝对胜利时，魔王和他的眷属皆变成你的俘虏，心悦诚服的做你的奴隶，这时宇宙才绝对的太平，所以维摩诘说：“一切众魔皆我侍也。”因为你这时已是万有的主人。

　　修行者和魔王战斗，以“布施”为资粮，以“持戒”为堡垒，以“忍辱”为武器，以“精进”为甲胃，以“静虑”为策略，以“般若”为胜券，此六种波罗蜜便是修行者的队伍，胜利或失败，全视这机构能否健全有力而定。

　　如果胜利已达到，世界已经和平，这个机构便毫无用处，因为绝对的国土里，永远不会再爆发战争，如果尚能爆发战争，那就不能算最后的胜利，绝对的和平。所以只有一切众生皆成佛道，才能算是得到绝对的和平。

　　武器是为斗争用的，在一个永没有斗争的国土，他是不能存在的；医药是为病人而设的，倘在一个永没有疾病的国土，医药便无须存在了；法律是为犯者而设的，倘在一个永无犯法者的国土，法律便无须存在了。

　　所以，善因恶而存在，美因丑而存在，是因非而存在，有因无而存在，一切相对者皆因其对待者而存在。“佛性绝对，无有对比。”所以一切善恶皆不能存在了。

　　当我们说佛字时，魔已经存在了。绝对国土中，无佛亦无魔。赵州和尚说：“佛之一字，我不喜闻。”又说：“老僧念佛三声，漱口三日。”所以在相对界中，你就看到“佛”，亦应请加以无情的否定，因为他的背后便是魔。

　　现在一般人自以为是很有思想，站在时代的前面，嚷着震天价响的争取自由平等的口号，其实，他们不懂得真正的自由平等的意义，他们心目中的自由平等，不过是一种极有限的相对的自由平等罢了。因为他受够了相对的压迫和束缚的痛苦，所以想到了自由平等的可贵和必需，因为他的眼力有限，不能达到相对的圈子以外，所以便以相对的自由平等为满足，而作为争取的目标了。

　　释迦所得到的是一种超越相对的绝对自由平等，所以他领导着一班人来争取他。他认为仅仅得到相对的自由平等，仍没有超越轮回苦海，是在极有限的时间和空间之内，是绝对不能保持的东西，是不究竟的办法，因此，亦就无足轻重了。

　　虽然我们不能不承认在相对的世界之上，相对的自由平等是属于比较优美的、进步的、可嘉的，但当我们既知道另有一种绝对的自由平等可以获得，应该获得时，我们便弃彼而取此了。

　　“平等自由”这一句话，最先恐怕还发现于释迦的口中，这第一个争取平等自由的领导者，早已被人们忘掉了，却把他当成一位等于“上帝”或“主宰”的不可知的迷信的怪物，这是多么不“平等”呀！多么愚蠢而忘本呀！

　　请千万记着：“绝对的自由平等，就是佛原中心思想。”(大乘经典中所发挥的得大解脱、得大自在，以及定慧平等，一切平等等义皆是)这不是一句空话，而是实实在在可以达到，永不变易的道理。

　　如《华严经》说：“若有众生心下劣，为彼演说声闻行(小乘)；若心明利乐辟支，则为彼说中乘道；若有慈悲饶益，为说菩萨所行事(大乘)。若有最胜智慧心，则示如来无上法(佛乘)。”

　　《华严经》说：“十方国土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，唯此一事实(绝对本体)，余二则非真(一切相对法)。”

　　因此我们就可以确信，有一种适合救度现在这个时代的众生的新宗派要出现，这是必然的发展。这新宗派之出世，就是佛陀法身以一种新的姿态出世，以救度这新时代的众生。

　　他不是死尸或纪念碑，而是有血有肉有精神，永远活着的绝对之身，因为超越空间和时间，所以历万古而如新。因为本来不生，所以永无毁灭。

　　佛法没有旧的，因为他的本体论是达到最后的绝对真实的本体，已超过了新旧；而他的方法论则是辩证的发展，随时随地都是由此绝对本体来发挥，站在人类的前头来引导着他们。所以你如果喜欢“新鲜”，那没有比研究释迦所发挥的真如绝对妙理更有趣，更能发人深思的了，因为他的妙理是达到绝对的极峰，不能再超越，甚至无穷无尽的时代，以至世界毁灭了，他仍是新鲜的。为的是他超过了时间，所以永远站在时间之顶上；他超越了空间，所以永远站在空间的前头；他超越了世界，所以世界虽毁而他不会毁。这是站在本体上说的话，至若释迦所设的种种言教，所谓度众生的方便法门，他是采用辩证的发展，亦是永不落伍、永远时髦的。怎样说呢？我们只看“方便”二字，便觉得他含有辩证的意味，他不是死的的方法，而是活的方法，他是在空间时间中，不断的发展，就是以众生为对象来研究而定下的方法。众生意识形态随时代环境而变迁进展，佛的方便亦就随众生意识形态之变迁而变迁，第一是要求适合众生的根性，然后才能诱他走上无上正觉之坦途，所以在这方面是永远在变而且越变越新鲜。佛在世时，对众生说法有四乘之别，就是看对方的程度如何，而说一些他能够了解的道理，由浅及深，由平地达于最高峰。人心众生意识本来就有矛盾，就应否定发展，所以在四乘本身，亦是互相矛盾，互相否定发展的，以达于最后的统一。佛灭后各个时代的祖师，亦皆以各时代之众生意识为对象，定了不少的方法，来做救度的工具，所以有宗派之对立，分裂又统一，一直到现在，这种方便仍在随时随地而迁变，这是佛法的高明之处。

　　但在达到了最高峰的真如绝对的本体方面，则是永远不变的了，所以各宗到最后无不归于统一，流入于大圆觉海中。站在那个立场上所发挥的道理，任你正说、反说、合说，终是归结到这绝对本体来。六祖虽然发挥了很多新的意义，但归根究柢没有一句是离于自性的，为的是一切归入于不二之境，虽然在变，到底亦是“如如不动”的。

　　“方便”既是以众生为对象，随时随地的迁变，所以一切“方便”的本身，便是“相对”的，不是真实的，应当抛弃的。所以释迦说法时，常常提醒大众说：“不要把“法”当做是人类思想的路线。”思想路线的发展，最初是原始的、摸索的唯物论(希腊古代)，其次是倾向于朴素的唯心论，再次是单纯的二元论，再次是唯心唯物的统一的要求，遂产生了空想的一元论(斯宾诺莎)。空想的一元论，本身有缺陷，不能令人满意，于是又变为积极的二元论(康德)。积极的二元论，自相矛盾不能解决，于是又产生了积极的唯心论(黑格尔)，和积极的唯物论(马克斯)。这两种倾向是对立的，各达其高峰，但仍是相对的一元论，而未达于绝对真实之境。我们如果再向前瞻望，则这思想的前途，要解决唯心唯物的对立，空想的一元论是没有用的，只有实证的绝对的一元论方能解决。而此实证的绝对的一元论，远在数纪元前五世纪，释迦牟尼已经把他完成，只因道理太过深微，所以现在几乎很少哲学家注意到他。这人类思想数千年来经过的路途，在释迦一人的思想中即已走完，而且超越了思想的本身，入于绝对的本体，于是一切相对的途径，便终止了。

　　我们如果仔细的检查一下，原始的佛法，乃是朴素的唯物论，有点近于希腊古代的唯物论。佛法的第二阶段，则是唯心论。第三阶段是空洞的平等观，是唯物和唯心的相对的统一。到第四阶段，才是实证的绝对一元论。

　　第一阶段的原始佛法是小乘法。

　　绝对真实的东西，如果认他做真实，便被他束缚，永不能达到绝对。《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法！”《成唯识论》说：“若执识为实者，亦是法执。”便是这个道理，一切经典法门，最后都要否定的。

　　起初，释迦因众生执我身、我心为实有，无法入于无我境界，魔障日深，矛盾日烈，所以说十二…

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